說到這裡我想到另外一件事，我在千佛山這麼多年，除了有特殊的事故，譬如說開光、安座或者要登壇行法，或者是大型的法會要上殿時，我才會穿黃海青，披紅祖衣。告訴各位，平常我幾乎害怕穿黃海青，披紅祖衣，而且大家都知道，紅色的二十五條，也叫祖衣，什麼叫“祖衣”？從菩提達摩，傳到惠能大師，就是一代一代傳下來的那件衣，叫做祖衣，是祖師們傳下來的衣服，它是如何的莊嚴、如何的神聖！可是現在，任何一個聚會，紅祖衣簡直是一大堆！這個還好，因為是法會。還有一些神廟迎神賽會的時候，很多穿著黃海青、披著紅祖衣、捧著一個缽、戴一頂斗笠，在那裡當乞丐，對這件衣服而言，那不只是輕褻了祖衣，更是誹謗了佛、法、僧！我之所以害怕穿那個衣服，的確，如果我動不動就穿那衣服，會變成什麼？梵文中講“比丘”，翻成中文叫“乞士”，也就是乞討的人，就是說他的行為現象，為什麼？即使南傳的佛教比丘都是化緣托缽的，可是他們也絕不會穿著黃海青披著紅祖衣出去化緣！

說了這麼多，這跟我一開始想跟大家講的「人際關係跟言語的技巧」有什麼關係？因為人際關係的建立，是從你所看到的、聽到的去應對人家，應對得好，人際關係就好，應對得不好，人際關係就不好，這是就一般的現象來說；如果是學佛的人，一個修行的人，往往最容易犯的毛病，就是把自己所知道的去告訴別人，別人所知道的則儘量去挑別人的毛病。舉一個很簡單的例子，譬如說，你在寮房裡打坐，或者看經，或者在做什麼，假使隔壁有人講話，聲音很大，你很可能就要敲牆壁，乃至惡言惡語，甚或搬出幾句話來教訓對方「寧動三江水，勿動道人心」，「我在用功，你們聊天這麼大聲，打擾到我……」。你們看，這種反應是不是一個修行人？就是裝模作樣，也該做得好一點，為什麼？你們再吵、再鬧，都影響不了我，表示我有修行，人家在講話，聲音大一點你就受不了，你的定力在哪裡？由此可見，我們如果不學習佛法，往往就只在聲色中討生活，什麼“聲色”？耳朵聽到的聲音，眼睛看到的色相，計較這些物質現象，在那裡面過日子了；這也就是我講的“攝取”的問題，因為忘了自己是一個學佛的人！所以我常常說「很多人要求別人要像佛、像菩薩，可是自己呢？心甘情願做眾生！」為什麼？都知道別人的缺點，都知道人家什麼應該不應該、可不可以，可是從來不會反問自己。我們不是說，修行要有“返照”的工夫嗎？什麼叫做“返照”？“返照”是：當你面對這些聲與色，就是耳朵聽到的、眼睛看到的，不管是人、事，當你面對他們的時刻，你的起心動念是什麼？如果你的起心動念只是分別、只是計較執著的話，那你是眾生；如果能夠看到人家不對，反過來檢討一下自己對不對？或是看到人家有不如法的事，反過來想一想：“如果我是他，我會怎麼樣做？”那才叫做“返照”！所以說人際關係的建立，基本上是在言語的技巧，而這就必須要有智慧做基礎，所以我說「學佛是學智慧，去修行、完成修養，就是智慧的修養。」

時時去返照自己，會發現很多問題，如果一味的只是看人家、聽人家，最後別人可能得到好處，而自己呢？反而在那裡隨業而轉！要知道，一個人處於違逆的環境下，看不慣、聽不慣，日子一定不好過；如果在這種違逆的環境之下，面對所看到的、聽到的，不以分別心去計較，而是用返照，檢討自己、改變自己，那才是真正的修行人。舉一個例子，有人問我：「老師父！您出家已八十年了，為什麼出家不是很久的都比你有名氣？」我說：「因為他們是名僧，就是有名氣的出家人。」他說：「那些不就是高僧大德嗎？」我說：「可是有的身高不一定有我高，目前台灣很多的大師、長老沒有我高。」我統統用這種口吻跟人家交談，可能你們會認為「這太不莊嚴了」。“莊嚴”，我剛剛說過：「是把自己內心的修養表現出來，使人家得到利益，那才是莊嚴。」學佛的人，不能以名聞利養為大前提，要以自己的修養表現，感化人家、引導人家！

在此並不是說誰好、誰不好，肯定告訴各位，於釋迦牟尼佛的心目中，在人的世界裡，沒有什麼應該、不應該，沒有什麼好、不好，我們談善、談惡，是以業的內涵來分別的；在佛陀的心目中，以人來講，有善人並沒有惡人，可是有不善的人，所以佛陀對人的認識，不是以善惡相對的方式去看。在《四十二章經》裡有「度十善人不如度一惡人」，就是說度十個善良的人，還不如度一個惡劣的人，他又說「度十惡人不如度一比丘」，這句話你們要思考，不思考就會搞錯了。度十個善人還不如去度一個惡人，為什麼？因為善人不會去傷害人，如果能夠度一個惡人，他就不會去傷害別人，可能就不只是一個、十個、百個的問題，是這麼解釋，但後面說度十惡人不如度一比丘，難道比丘比惡人還壞嗎？那你就錯了，因為一個惡人，他會傷害很多人，可是一個比丘，他可以幫助很多的惡人，要用這種方式去看！所以如果學佛者只從文字上去解釋佛法，很容易會造成誤解。

要了解，惡人會傷害更多的人，如果能夠幫助他改變，他不單單不會傷害更多的人，他自己也會轉變成善人。那度一個比丘呢？他本身就是要去幫助人、去教化人！我們常常把人分類為善人、惡人，其實善人、惡人是我們自己以分別心去看，真正什麼是善？是惡？善，很簡單，不只是對自己、對別人都能得到利益，這種人就是善人。什麼是惡人？傷害別人，自己也受到傷害，那就是惡人！所以佛陀講「善不善」是什麼意思？人是因為業的造作，從無始以來到現在，有善的、有惡的，也就是有好的，有不好的，當你的善業顯現出來，你所作所為都是好的，當你的惡業顯現，就都是不好的；此中可以發現一個問題，所謂的善人難道都是那麼完美嗎？一點惡都沒有嗎？所謂的惡人又難道一點點善心都沒有嗎？所以人不是以善惡去分別。我們只能說，饒益性的，就是有利樂的，對人對己彼此都能得到利樂的，那就是好的，就是善；彼此都會造成傷害，或者是傷害一方，別人受傷害自己得到利益，或是別人得到利益自己受到傷害，這都是不善。

很早以前在台北的板橋，有個一清專案裡的流氓，在外面是壞事做盡，警察到他家要抓他，家裡就一個母親，警察問他母親「你兒子在不在」？他母親說「幹什麼」？「你兒子殺了人，怎麼樣怎麼樣，我們現在抓他……」，他母親根本不相信，為什麼不相信？因為在母親的心目中他是一個孝子，可是她兒子在外面所表現的，那真是十惡不赦，所謂殺人不眨眼，殘忍得很，那這個人究竟是善還是不善？我們只能說他有善、有不善，你一定要認定他是惡人，他在家裡是一個孝子，能說孝子是惡人嗎？如果說他是善人，他在外面那麼殘忍，能說他是善嗎？所以不要以善惡去分別一個人，因為人是隨業力而來到這個世界，你過去所造作的有善、有惡，也就是有好的、有不好的，你來到這個世上，所表現的也就有好的有不好的，所以我們常說學佛是幹什麼？學佛，要把不好的去調整它、改變它，使它轉變為好的；好的呢？要使它更好！