大般若經要解講到這裡本來應該算是結束了，可是，有一個很重要的問題，我們必須要知道。佛法是以苦、集、滅、道，四聖諦法為基礎，通常談“道”，是以八正道來說，是不是拿八正道去消滅苦呢？那是一種錯誤！“滅”有滅的方法，“道”有道的道路，所以不能把滅與道看成是相對的。譬如講寂滅，寂滅是因為有東西生起才要滅，對不對？但不能夠說因為有生，我們要滅，所以用“道”去消滅“生”，那就變成一種戰鬥了！變成以武器去摧毀什麼東西，這在佛法上是不能成立的！所以，在般若經裏提到：要想於苦集滅道，使修養展現效益的話，必須要有修養的內涵；這個修養的內涵要進入到滅的境界，就必須要修養三昧。唯有入三昧才有進入滅的境界的機會，如果沒有三昧的修養，就沒有這種機會。所以，在般若經的最後提到一百零八個三昧，其實這一百零八個三昧任何一個都可以進入到滅的境界。只不過要注意，這一百零八個三昧是根據過去已經成就的一些菩薩，他們修養的特色，也就是他們的專長；其中可能有的具備三個二個、三個五個，或具備十來個的都有，把這些集中一起就完成了一百零八個三昧的說法。其實，不須要一個一個的當成一種什麼修養的方法，只要把握幾個重點，這幾個重點，就是根據“首楞嚴”這個名詞來的。因為“首楞嚴”在梵文的原文是“首楞嚴伽摩”，這是用中文的譯音來講，它含有三個條件跟一個結果。所謂三個條件，首先就是已達到佛陀道德的一種堅固的修養，也就是不會被任何……摧毀了；其次，不管什麼樣的邪魔外道或者是鬼神，任何的……都不會破壞它，就是所謂的“入金剛”的這種境界；第三個就是所作皆辦，也就是一切都已經具足了，這是說三種修養。最後一個結果，就是覺悟達到明妙圓覺的境界，也就是修養的結果。明妙圓覺，簡單的說，就是圓覺或者是妙覺，到達了這個境界。所以，三個修養一個結果，代表了一百零八個三昧從修養到得道的結果是相同的。

現在不談每一個三昧的名詞，先從認識三昧著手。所謂“三昧”，三昧就是正受，這是最簡單的解釋。其實，談正受，“正”，以什麼為正？“受”，又是依於什麼去受？“正”是因有偏邪，那“受”是受於偏邪，顯正怎麼去把握？所以在此又歸究到什麼呢？歸究到“五蘊”。我們曉得，“五蘊”，從色塵緣境引發了色蘊之後，接著就是受蘊，對不對？其實，談三昧第一個修養的，就是於你的受蘊上怎麼去著手，就是三昧！如果“受蘊”能夠從偏邪的去把它修養成正當的──所謂正當的，是以佛或以覺悟為前提──能到達這樣，就是正受，也就是三昧。那末三昧究竟是以什麼來說而有一百零八個的分別？現在我們不以一個一個的方式去看，而是從三昧的一些要領上先去著手。

剛剛談到第一個，就是具足如佛的修養，而且是堅固的這種境界。要瞭解此處所提的“堅固”跟 “金剛”是不一樣的。很多人把金剛也當成“無堅不摧”，所以也把金剛變成堅固，不是這麼解釋。這裏談修養的堅固，是說他已經到達了零缺點。到達了零缺點，沒有缺失了的話，就是到達一個堅固不變的境界，所以它不是一個摧毀的境界。所謂的“金剛”，譬如說：金剛可以摧毀魔，金剛可以維護一個色身不壞，這不是叫堅固；這裏的堅固是談他的修養。舉例子比較容易瞭解，我們常常說修身口意；以身而言，身的行為究竟以什麼為範圍？如果以三昧境界來講，於身入三昧只是一個概念；身入三昧，入什麼三昧？什麼境界？那先要瞭解身；“身”是一個整體，這個整體是以什麼為主呢？是以手腳為主，也就是說，行為動作能表現的部份，行為動作能表現的部份是手腳，那手腳有什麼好修養的？譬如說手拿筆，拿筆是寫字，那有什麼好修養的呢？可是，問題是你寫什麼字？寫字可以作文章，那就看你寫什麼樣的文章？“文章”可以害人，也可以幫助人；如果拿起筆來畫畫，可以畫出很美的東西，也可以畫出很誘惑人的東西，或是很雄壯的、很悲哀的……。再看“手”，手可以表現很多技能，可是也可以用來揍人、打人，如果說“這個手”它愛怎麼做也不是我要怎麼做，那你就等於拒絕去認識自己，為什麼？我們先要瞭解身也好、口也好、意也好，它的原動力是誰？原動力是“意”。主宰者是誰？是自己的“心”，也就是“我”。如果能夠知道身、口、意三者：身口，是外在的動作表現，譬如說身體要動作，有行為，一定要有意念；口要有言語，也要有意念，如果沒有意念為動力的話，就不可能表現。可是，誰在主宰這種動力？就是自我，或者說心。這一種主宰又根源於什麼而發起？那就涉及到色、受、想、行、識五蘊。因為五蘊形成，才有我主宰的意識(過去的)，主宰的意識要根據動力，就是我們意念的動力，意念的動力又根據什麼呢？根據眼、耳、鼻、舌、身、意接觸外緣而發起的一種變化作用，這是個原理。

剛剛談到先從“身”來看，在佛法上雖然我們講三昧，如果我舉一個這麼的例子不曉得你們能把握多少？我們講身莊嚴，如果以戒為基礎的話，身就能莊嚴，對不對？“戒”是一些要求的範圍，在這些範圍之內，你可以怎麼樣行為，違反了這些範圍，或者超越了這些範圍，那你的行為就是錯了，這樣就會形成身造業了。以戒行來莊嚴我們的身，如果不瞭解這是一種修養，而只把它當成是一種約束的話，我學佛還要有這麼多的要求、規定，那我學佛不是更不自在嗎？就會這麼想。往往就會把自己擺在一個業的世界裏，業的世界都是以自我為前提。那道呢？道的境界是如何從業的世界裏跳出來，怎麼樣去突破“我”！也就是所謂我而無我！怎麼去起變化、生作用，怎麼樣去主宰這種動力而不會有偏差呢？這就是在乎“受”──就是五蘊中的受蘊；色塵緣境是相同的，你的感受才會有分別。譬如顏色，究竟什麼顏色你最喜歡呢？每個人的感受都不一樣。可見每一個人的心念對顏色的分別就不相同，那究竟誰對、誰不對呢？這裏就不能這樣分別了，為什麼？要知道只要是在正當的前提之下，你什麼感受都不會錯；但一旦你的感受產生了偏差、造成了傷害，那再好也都錯了。譬如說有很多人要蓋廟供養出家人，然後，他就執著於功德；甚至還有很多利用佛教斂財的，開頭一看他也是很正當，可是內在就有了問題。那麼以感受而言，有所謂：說這個人是壞人我根本不相信，他是個很喜歡做善事的人，又是什麼慈善機構的什麼人……。那是憑人家的感受，真正如果以正受而言，那只是個人的感受、分別而已。就好像我常舉的一個例子：正常人的眼睛看紅顏色都說這是紅的，對不對？要是色盲，他看的是藍色。那你說：「你這個人胡說八道！明明是紅色，你為什麼說是藍色？」如果以色盲，對那個沒有色盲的人來講，他會認為你才胡說八道呢，明明藍色你為什麼要說紅色！此中我們可以發現：這個感受在一個正當的前提之下，是依於他本身具備的條件──不會造成傷害，並不表示就是否定。譬如說他有色盲，他看顏色是藍的，你不能反對他；同樣，有色盲的人對正常人的眼睛說是紅色，你也不能反對他；要知道，這裏面“分別”是避免不了的，可是你不能否定！如果說，只是一味的否定、強調，那就只是一個自我。強調自我的本身不只是傷害別人，也會使自己受到傷害。所以我剛剛講“身”要維護其莊嚴，要入三昧或者正受的話，最好是以戒律來約束自我。

戒律的本身就是一些條件。舉例來說，談殺生，戒告訴我們不殺生的主要目的是培養慈悲心。你如果說，我這個人生下來到現在，從來沒有殺過生，我就是不殺生，我的戒律最莊嚴，可不可以這麼說？不可以！為什麼不可以？那是因為你沒有機會！真正戒行要莊嚴，假使以不殺生來講，要有殺的機會而自己做到不去殺，那才叫做維護戒，否則，從來連殺的機會都沒有，你說不殺生戒持得最嚴謹，從來沒有殺過，這個不叫持。戒要持，維持它嘛！怎麼叫維持？一定在某一種情況之下可能會造成違反、傷害，因為有戒的要求可以做到不違反、不傷害，就可以達到戒行的莊嚴，唯有莊嚴而後才能清淨！你如果從來沒有經過莊嚴的修養，你說你清淨：「我從來沒有殺過生」，仔細的想一想，哪怕是你在外面走路，腳踩下去，你有沒有殺生？甚至在睡覺的時候，不知不覺的打死了蚊子什麼的，你知不知道？再說一句話，吃雞魚鴨肉，哪一樣不是生命呢？尤其以戒律的五分法來講，植物也是生命，你是不是連蔬菜水果都沒有吃過？所以，說這種話就忘了，莊嚴戒行不是在你殺不殺生，而是當你會造成傷害的時候，你可以避免它而不去造成傷害，那你才算是維持了戒。比如說，這個人因為受了委屈，氣得不得了，很想發出來，最後把自己壓下去，心平氣和，我們會講這個人很有修養，對不對？如果說這個人從來沒有人敢對他怎麼樣，他一個人高高在上，誰敢惹他生氣？你說我這個人修養好得很，從來不生氣，那是沒有人來惹你生氣，人家也不敢惹你，這不表示你在維護什麼，或者你有什麼修養。

再舉個例子：有很多的官員或民意代表或一些企業家都有秘書，他自己不用寫字、不用打電腦，你說這個人究竟是識字不識字？我如果說他等於不識字也可以，為什麼？他根本沒有機會去表現嘛！那你說：「我這個人，根本不用讀書都可以做事」，那就肯定你是不識字，不是你要不要讀書。可是，我們一般人不用這種方式看問題，就像現在有很多年輕人不喜歡讀書，甚至於動不動「你看，王永慶也只不過小學畢業，他用的人都是博士、專家」，可是有一個問題，王永慶小學畢業，他今天可以在大學裏做專題演講，他的人生過程中一直都是在學習，不是說他小學畢業後就沒有學習了。可是，很多人只看表面就表示自己怎麼樣，等到哪一天自己真正要面對現實的時候，沒有王永慶那種環境，你能夠做王永慶嗎？最後，說不定只有去撿破銅爛鐵，說不定去跟人家做苦工，此中說明什麼？所謂“正受”，是說因為個人的意識分別心是難免，問題在你究竟有沒有去修養、去維護它？唯有修養、維護才能莊嚴，也唯有莊嚴之後才能清淨！這樣的話我們以五蘊談正受而言，你看，色塵緣境是不變的，譬如說好的、壞的本來就是如此，如果你一定要在好壞上去分別也可以；只不過有一個問題，你所分別的好壞，究竟那個“好”是不是真的好？“壞”是不是真的壞？你不能說“我感受是如此”！“感受是如此”那並不可信，為什麼？那是你個人的感受。所以我剛剛舉例，像色盲跟正常的眼睛一樣，你憑感受，究竟誰對？我們再看，一般分別善惡，究竟“善”以什麼為標準？“惡”又以什麼為標準？以父母教育子女來說，有的小孩用愛心去幫助他可以成功，可是有的小孩說不定你真的要懲罰他，要有獎跟懲的方法，你說，打他難道真的就是惡？愛他就是善嗎？其實，如果是出自一份愛心，雖然有所責罰的話，使對方能得到利益，同樣是善。所以，我常常講做父母的，不是說能不能責備孩子，問題是，你本身處在一種什麼心態、環境之下去表現？如果說小孩子做錯了，平常你都馬馬虎虎，自己情緒不好的時候就藉這個機會拿小孩出氣，那就是不善了！雖然小孩子也是同樣做錯了，可是這時候你發起的這種因緣不同，從這中間就可以發現什麼叫做正受！

所以於“身”以戒來莊嚴的話，那是一個唯一可信的。當然，我們談戒會涉及太多，雖然前面也介紹了很多，只不過在戒律裏，假使以三昧來講，有一個最難的戒就是譏嫌戒。“譏嫌戒”是說引起人家懷疑，讓人家產生誤會而顯現出來的問題，這些“戒”，如果以三昧來講，即是戒三昧，就可以從這上面去發現。譬如說：假使一個出家人，要到一處地方，必須經過那些所謂的花街柳巷，要是普通人經過，無所謂，若是出家人，從那前面過去，雖然只是經過那裡到另外一個地方，但在經過的時候馬上就會產生譏嫌，為什麼？在那個環境的人：「你看看，出家人怎麼樣……」，無形中就會造成很多的口業，而這是因為你自己造成的！所以在戒律裏有一個這麼的要求，當你遇到這種環境，你要繞道而行；不能夠說我走這裏，我正大光明、我問心無愧，因為這是會遭惹譏嫌戒的問題，不是自己問心無愧就可以了。常常很多人動不動：我問心無愧！問心無愧是一回事，但是別人不知道，然而你的身行已經表現出來了！你沒有做什麼，可是你在這裡走過去，人家看到你是在這一段距離中間嘛！所以“譏嫌戒”，以正受來解釋的話，要入這種三昧還真的要有相當的修養。所以，談身口意的第一個，於“身”的造作行為要入三昧的話，要以戒作為我們的基礎。“戒”是一條條的規範很好把握，但最難的就是譏嫌戒，如果譏嫌戒能守得好的話，的確，入戒三昧就可以到達這種修養，可以表現出你的莊嚴，那麼，自然地可以說內外都清淨。以上是講，於身在三昧上的一種修養可以把握的一些道理和方法。