繼續介紹九十波羅蜜的第六十三、六十四、六十五之“無法空波羅蜜”、“有法空波羅蜜”、“無法有法空波羅蜜”，我們把這三個放在一起來講。

前面已介紹了“有為法”、“無為法”，現在提到這三個“無法”、“有法”、“無法有法”又怎麼說呢？這就是般若經把一些“法要”分得很細的地方，甚至將一些涉及到容易誤解的地方也特別提出來。“有為法”是以行為而言，是身口意的行為造作表現，所以才有“有為法”、“無為法”的說法；這裡的“無法”、“有法”是講什麼呢？前面所講是依於我們的造作行為，完成的一種結果，現在講的無法、有法，中間少了一個“為”字，它的重點究竟擺在什麼地方？

我們在修學佛法的過程中，很容易產生一些法上的執著，這法執是什麼現象？譬如常有人說：這個法我已經怎麼樣．．．．．於“法” 產生了可得的現象，其實“無法空波羅蜜”、“有法空波羅蜜”強調的是於法是不可得的！好比“金剛經”也有這種說法，其實金剛經也是般若部裡的一部，“無法”是說無法可得 ，一定是因為“有法”可得，兩個不同的認知，但是人執著於法，就會產生一種有法可得、無法可得的現象；如果這是對佛法的誤解，那是怎樣產生的？我們看“淨土”，有西方極樂世界、有四十八願、有九品蓮臺，種種都是有法可得的現象。那無法可得呢？依於禪宗所說“一切法實相無相”，是比照“金剛經”裡的文字──“無法可得” 來說。可見前後兩者是因為修淨土與修禪而造成的誤解，一個偏於無法可得，一個偏於有法可得，就產生了於法“有法”、“無法”這種思想。

事實上於法而言，它是一種應機而顯法，就是相應於什麼樣的機緣，才需要什麼樣的法顯現，所以並沒有一個肯定的或者否定性的法，因此我們常說：一切“法”在乎自己，如果執著它，就會形成法的障礙，這道理聽起來很容易，事實上這個“有法”、“無法”，認真地去探討，從修淨土、修禪和一般人比較容易誤解的方式來看，就會造成剛才說的這些問題。如果依於金剛經的比喻“如筏喻者” ，“筏”是用竹子編成的筏子，像船一樣，可以幫人從此岸渡到彼岸。是比喻法就像竹筏子，以竹筏子來講，就是肯定有法可得； “無法”呢？“無”有不一定的意思，如果以“不一定”來講無法，好比渡河不一定要使用竹筏子，藉橋樑、繩索或者乾脆用游泳的方式，都可以到達彼岸。所以依金剛經的文句來看，“有法、無法”就很容易理解，“有法”是肯定有什麼可以幫助我們，只不過其中也有不一定的意思，那就是“無法”了。這肯定的“有”或者“不一定”的說法，在道理上是可以成立的，但是並沒有把“金剛經”所說重點標示出來，究竟“如筏喻者”是說什麼？

以“無法空波羅蜜”、“有法空波羅蜜”與“無法有法空波羅蜜”這三個方法來說道理，如果以“如筏喻者”來認識就很容易瞭解，就是說當你要渡河，剛好渡河的時候有這個竹筏子，可以讓我們得渡的話，那就是“有法”，可是如果你坐上竹筏子，也利用竹筏子渡過河，到達了河的對岸，你是不是要把竹筏子捨棄呢？如果認為竹筏子可以渡河用，不捨棄它，乾脆扛著竹筏子走，這就是執著“有法”可得。如果以“無法”的思想，或者是“不一定”來看，現前沒有別的方法可以渡河，只有竹筏子，那我們就利用竹筏子渡河，但是竹筏子用過了，也無須背著它成為累贅，你可以捨棄它，繼續前程，因為當須再渡河時，自然又有別的渡河工具。可見“無法”、“有法”以及“無法有法”這三個波羅蜜放在一起看，第一個並沒有否定“有法”，對不對？但是它也有不一定的意思，進而教你不要去執著它，以防造成累贅，所以最後的結論是“無法有法空的波羅蜜”了。

可見“有法”沒錯，但是也不要肯定只有一個方法可以渡河，還有別的方法也可以渡；所以“無法”、“有法”、“無法有法” 這三個波羅蜜就是指的三個方法，如此就很容易去把握究竟在說什麼？如果誤解為：一個說“有法”，一個說“並沒有法”，那就會變成一種諍論、是非。佛法沒有諍論的餘地，也不會有是非的存在，如果能夠把握這“有”是肯定的有， 但是“無”絕不是沒有，就可以發現“有”是可以肯定，可是也不一定 ，因為如果說“有法”你就會執著於法，此中就告訴你：“無法空波羅蜜”、“有法空波羅蜜”、“無法有法空波羅蜜”的空境在哪裡？就是運用的時候有它的方法，可是不一定是什麼樣的方法，如果你執著是什麼方法，就不可能顯現空相，反而會執著成為累贅，執於一定要怎樣；好比認為渡河一定要有竹筏子，難道別的方法就不能渡河嗎？所以，即使竹筏子可以幫助你渡河，渡完了之後，也應該捨棄它，因為它還是一個空相，只是一個利用的工具而已，不是一個究竟，何況工具有各式各樣的工具，所以其中便有一個空相的存在。

其實說“無法空”、“有法空”，還是依於“不一定”來看，因為“不一定”就有一個空相。如果竹筏子已經幫你渡河了，你就不必背著它走；如果依然執持竹筏子，那還是在“有”裡執著，所以必須捨棄。如果你能不起執著，於那個竹筏子而言是不是就是一個空相呢？否則肯定你是執著於“有”──多好！我有竹筏子！到哪裡都可以渡河用。雖然看起來是好，其實那是很愚笨的事，所以能把握住“有相”，要知道同時也是空相，因為你有一個什麼東西可以幫助你渡河，其實也不一定， 那不就成了空相嗎？“不一定，”並沒有否定它的有，也有空相的現象，在這種不一定又有一個肯定的情況下，如果是應機而說法，那麼八萬四千法門是相應於你需要的時候，依什麼方法能幫助你化解問題，則可以確定原來佛法是講“法無定法”，否則就變成“有法可得”了。

就像剛剛講的比喻－如筏喻者，認定竹筏子可以渡河，其他好像都否定了，而佛法是沒有否定詞的，因為佛法須把握的大前提是：不在乎過程，而在乎是什麼樣的結果，也就是你要做什麼？想做什麼？結果怎麼樣？所以，只要能渡河那就不一定要什麼東西才能渡。如果一定要有什麼，有些人就會執著要搭一座橋，認為把這個橋搭起來讓很多人更方便過河，會有無量的功德。如果以善業而言是對的，但《般若經》是告訴我們解脫之道，不是講功德，若以功德而言，你造一座橋很好，但是如果談解脫，那麼後人甚至經過這一座橋時，根本不會想到這座橋是怎麼樣完成的？即使想到，反而會在橋的裂縫或者是一些瑕疵上挑剔，人不就是這麼過日子嗎？已經擁有時還會挑三揀四，沒有的時候什麼都可以不在乎，這就是“無法”、“有法”以及“無法有法”空的意思，如果把握了這個波羅蜜的道理，“無法空”、“有法空”以及“無法有法空”的道理，也就很容易把握了。

再看第六十六個“念處波羅蜜”，這裡的念是指意念，但是別忘了意念還涉及到想念。意念，依人的根本條件來講，意有意根，那“想念”是從哪裡來？是從五蘊裡的想而來，所以念就涉及到從我們的根本，進入到自我意識的分別，為此才講“念處波羅蜜”。有一部“正法念處經”，提出正法就已經告訴我們，怎樣在你的意念與想念中建立起正當的法？究竟什麼是“念處”？是談意念與想念要擺在什麼位置，這叫做“處”，或者說在一個什麼範圍之內去發展，也叫做“處”。換句話說，“處”原來就是一個範圍，經典上常有這種名詞──“界處”。 我們曉得“界”是指世界，這個界不一定講哪一個世界，是依某一個環境來說明它的一個範圍，這一種現象就叫做處。譬如講“眼處”，眼處是什麼？是眼睛能看得見的範圍，在這個範圍內，我們稱之為眼處。“念處”就是講我們的意念以及想念所及處的是一個什麼環境？

那麼，“念處波羅蜜”究竟說明些什麼？是提示我們不能夠憑空去生意念或者想念，也不可以妄想雜念，更不可以自我意識去完成意念、想念，那要怎麼辦？所以“念處波羅蜜”肯定這是一種方法，意念也好、想念也好 ，一定是依於經典裡，佛陀所完成的意念與想念顯現的一個範圍。舉個例子：譬如“煩惱即菩提”，在意念及想念上都可以肯定，煩惱是一個範圍，為什麼？因為煩惱什麼就是一個什麼樣的範圍；例如涉及到人的煩惱是人的範圍，涉及到事的煩惱有事的範圍，所以是什麼煩惱就有什麼樣的範圍。但是，“煩惱即菩提”會不會牽出兩個範圍呢？也就是說你的意處跟想處，好比意處產生煩惱，難道想處就叫做菩提了嗎？不可能的！可是為什麼要講“煩惱即菩提”？

我們曉得“即”，如果用白話來講，應該說“其實煩惱就是菩提”，但是在這裡我要聲明，絕不能夠直接翻譯成“煩惱就是菩提”！應該解作「其實煩惱就是菩提」，為什麼要加上“其實”？ 明明上面沒有這些字啊，這就涉及原文的說明。經典的翻譯都是用中文的意思去理解，“即”有當下的意思，一定有一個大前提，這大前提一定標明了什麼？如果把它顯現出來，那就完成了“即”。所以煩惱即菩提，翻成白話就不能夠把前面那一些捨掉，如果把它濃縮為“其實煩惱就是菩提”，那就不會產生錯誤，否則解釋成“煩惱就是菩提”，那就變成了“這個人好煩惱，那也就是菩提嘛！”

為什麼說“其實煩惱就是菩提”呢？因為菩提是從煩惱中顯現出來的！如果瞭解這個道理，其實煩惱就是菩提，如此就很容易去把握為什麼要講“念處”；緣於念處是，要在一個範圍中即刻去展現方法，所以“煩惱即菩提”，我們如果知道了菩提是從煩惱中顯現出來的，那麼當煩惱顯現的時候，你能夠面對煩惱進而去認識煩惱、瞭解煩惱，發現問題所在的話，不就有了“意念處”跟“想念處”了嗎？有了“意念處”和“想念處”，如果從中能夠突破煩惱、化解煩惱，不就能覺悟到一些什麼？這不就是“意念”跟“想念”本身所產生的修養功德？在這個前提之下，就可以發現原來“煩惱即菩提”是這麼說的，否則照文字講“煩惱就是菩提”，那麼有煩惱好像是好事，因為煩惱就是菩提嘛！還有更妙的說法，在無線、有線電視上，一些廣播或寫書的人，還會加上一個尾巴“煩惱即菩提，菩提即煩惱”，簡直錯得離譜。

“煩惱即菩提”是因為煩惱中有菩提，那菩提即煩惱呢？如果菩提裡還有煩惱，那要菩提幹什麼？所以，這是完全錯誤的！談“意念處”、“想念處”，它的方法是在於從意念到想念，雖然一開始難免離不開自我意識的分別範圍，日久經過修養，經過道理方法的薰習，你的意念、想念不是就可以提昇了？當然所產生的波羅蜜這種方法就會是一種道理，譬如“煩惱即菩提”，要能夠這樣去把握，所以我才會說如果要把“煩惱即菩提”翻成白話，最好加上“其實”兩個字──其實煩惱就是菩提，千萬別直接翻成“煩惱就是菩提”，那會造成很大的誤解。