那宗教的內涵呢？就是指它的道理方法，也就是我們談的經、律、論三藏，所以說宗教有它的組織架構、成員及它的經典，所謂的經典一般說是「大藏經」，其實現在的大藏經已經不同於以前了，為什麼？現在的大藏經裡除了原來的，還有很多「續藏」，那是怎麼形成的？就是後期所謂的高僧、大德寫的心得，也同樣放到藏經裡。實際說來，原來只有佛陀所說的經、律才是，至於論呢？都是修養到達了菩薩的境界所表現的心得，這些都稱之為“論”。所以“論”不是佛說的，是菩薩們說的，只有“經”跟“律”才是佛說的。

可是到目前為止，我們常常看到，在中國的佛教，至少將近兩千年的時間都存在這種現象，好像只有一些人專門去修學經、律，普遍性的都還是依據論來修習，為什麼會造成這種現象？因為佛陀說的經含義太深、太廣，常說法義甚深微妙，不容易理解，那怎麼辦呢？就根據這些菩薩們的心得來學習佛法，一直到目前為止，常常看到這種現象，不管是弘法電視也好、佛教的雜誌也好，表現出來的幾乎都是什麼論師說、菩薩說、祖師說，真正佛說的少之又少！為什麼？好像從事經典與律部研究的也愈來愈少，反而在論部下功夫的愈多！那就是我剛說的，因為論是菩薩們的心得，心得的表現比較容易抓住，而的確有很多原典，涉及到文字的名相問題，有巴利文、梵文，還有的巴利文、梵文或者中文混合在一起，所表現的名相，常常令人分不清楚。從佛學辭典就可以看出來，很多名相如果弄不清楚就很容易錯解，有的是梵文跟中文混合，有的是梵文跟巴利文．．．．．那是關係到“經”的問題，“論”就比較容易了解。所以才會說大乘好像強調菩薩法，其實不可以用這種方式去看經律論，並不能單以“論部”來做為修習的依據或依歸，畢竟我們是學佛，所以“論”只能拿來參考，好像讀書、寫心得報告；為什麼在台灣有這種現象，幾乎一個問題提出來，去問不同的法師，告訴你的答案都不相同，那是因為他學的是某一些菩薩的論，講的就是那一些，如果是依據佛陀說的經典，肯定都是一樣的！

譬如“布施”與“供養”這個名詞，很多人好像理解，布施就是普遍對一般人；供養是對上的，那就會有問題產生，剛剛說過“眾生平等”，在家的對出家的所謂“四事供養”，就是講吃的、穿的、用的，以及醫藥等的供養，也可以說是一種布施，如果硬要說對出家人是供養的話，那就變成好像出家人比在家人高一等了，就不能夠說是眾生平等。又很多人把它當成是“布施波羅蜜”，其實不是，施就是付出，要注意“施”不是給予，是付出，為什麼有這種差別？因為梵文的意思有這差別。“付出”通常是我自己擁有的，願意給予更多的人得到同樣的利益，但是這種付出不一定是物質的，也包括精神的在內。那“給予”呢？就變成我們一般講的施捨了，好像把別人看得很可憐 〝啊！某某！我有錢，我給你一點〞，這就不合乎佛法的平等之道。

通常講佛、法、僧的內涵，除了有佛教的、佛學的以外，還有佛法的，我們怎麼去認識與分別？其實“佛教、佛學、佛法”離不開佛、法、僧，而“佛、法、僧”也離不開“戒、定、慧”三學！前面所談的佛教，就是談它的架構、人員的組織、以及它的生活方式。我們看，打開一部經典，一開始都是講：如是我聞，一時佛在什麼地方，參與什麼，都是跟一些什麼人、什麼對象，然後呢？大家出去托缽與化緣，回來後吃完飯，就坐下來．．．．這些談的都是佛教僧團的型態，經典後面才開始有佛說法，所以把經典前面跟後面說法的內容組合起來，就有佛學。此中可以發現一個最大的差別：佛教是一種信仰，你不一定具有這種知識，當然更沒有這種修養，那佛學呢？有宗教的樣子，可是它講究知識經驗或者道理方法，它只是一些學理、理論，一般人不一定做得到，也不一定去實行，而佛法卻包含了佛教與佛學！所以這三者的關係，可以獨立。但也可以知道，佛教跟佛學可以成為一體，佛法就包含了佛教與佛學，如果一定要很明顯的界說，那麼有道理、有方法，是一種知見，在概念上我們叫佛教，在學理上我們叫做佛學，佛法則關係到生死，把佛教與佛學這些內容適時成為可以讓人得到解脫、完成涅槃的結果，達到這種境界的才叫做佛法！更簡單的說法：能夠解脫生死、離苦得樂的才是佛法。我們常常說「紙上談兵」，那就是指佛學，而佛教是一些組織型態、儀軌這些東西。

可以說得更簡單一點，只要你皈依三寶，不管是現在家、出家相都是佛教徒。那成為佛教徒以後，去學習有關的知識經驗，就是佛學。知道這些知識經驗，然後把它化為修養，顯現它的饒益性，那就是佛法！這樣能不能理解？因為這三個東西，尤其是佛學、佛法，如果再加上佛教，就會很亂！亂的原因就是沒有辦法去分辨三者的內涵。禪宗有一句話，說一個人能說善道，叫「知解之徒」，佛學就是知道這些經典文字，也能解釋，但能不能去實踐？那就關係到佛法了！

我們從經典中可以很容易去把握，所謂“佛教”就是佛法僧的型態組織；“佛學”以經典說就是八萬四千法門，提出來一些名詞、文句、法相，了解它的意思，好比說“煩惱即菩提”，煩惱是一門學問，菩提也是，可以說出為什麼煩惱即菩提的道理來，這很明顯就是佛學；如何完成佛法呢？比如“煩惱即菩提”，你能不能夠化解煩惱顯現菩提？能夠化解你的煩惱，顯現出菩提來，這才是所謂的佛法！所以我們常看，有所謂的佛學專家，其實“專家”兩個字很難說，也許他是個學佛的，在佛學的範疇之內他知道的很多，但能不能把佛學化成為力量？就以“普度眾生”來說，要具備什麼？“慈悲喜捨、四弘誓願、六波羅蜜法”．．．．等，把這些條件、知識，統統搬出來，這就是佛學，但能不能夠實踐？能不能夠使它發揮成為力量？所以必須要完成修養才能稱之為佛法！可以這麼說，從所謂的“一切智”、“道種智”跟“一切種智”來分，“佛學”就是一切智，包含世間的、出世間的學問，也就是世間的道理方法與佛教經典裡面的道理方法，這稱之為“一切智”。什麼是“道種智”呢？那是專業性的，譬如佛學裡面有十大學派，是屬於道種智，看看十大學派中你偏於哪一個學派？那佛法呢？就包含了“一切智”、“道種智”。“一切智”就是說佛學，“道種智”，是佛學裡面的專門性的道理方法，那佛法就包含了“一切智”、“道種智”所完成的“一切種智”！

所以學佛，要能分辨什麼是佛教、佛學與佛法。有很多人自認為：我也看經典、也會打坐，甚至還能入定．．．．如果是邪魔外道呢？可能還會說：「喔！我打坐還可以靈光出竅，還可以發光喔！」如果是這麼說的話，那連佛學都不是！如果自認為是佛教的話，那也是附佛外道，就是附和在佛教這個宗教的前提之下所行的外道。這許多 “不如法的”，可以說就是佛教裡的外道，真正佛教的本身是正信的，強調須“依教如法”，就是要依於佛陀所教的道理以及方法。

很多學佛的人，往往覺得自己學了一輩子的佛，最後根本還不知道該怎麼辦？看看在台灣最近這些年來佛教的現象，好像每一個人都不知道該怎麼辦？人家說這個好，一窩蜂就去學這個，最後什麼都得不到！人家說那個好，又一窩蜂的去，好像海浪一樣的飄過來、飄過去，最後學了一輩子：嗯！我也念佛了、也打坐了，好像也知道要去西方極樂世界，但最後能不能去？不要說信心，根本是迷惑！如果能把“佛教、佛學、佛法”這三個搞清楚，一旦遇著經典上面，譬如談到佛教的一些型態、架構，有一句話說“處處都是法、處處都是道”，你就必須知道，除了道理方法、還要能去實踐！所以我提出兩句話：「你所有的起心動念，都要與生死有關、要與道相應」，那才是在修習佛法！否則說的好聽一點，你是在佛學上下功夫，說的不好聽只是在裝模作樣，因為得不到它的利益！可見“佛教、佛學、佛法”，真正講起來，佛陀的思想理念，最後的目標是進入涅槃境界，如果不能入達涅槃世界，可以說學佛是沒有用的！

所以不了解“涅槃”的法義的話，會很容易造成誤會，以為學佛是要死了才能有個確定？不能這麼去看！必須知道“涅槃”本身的含義太多了，譬如說“不生不滅、寂靜、解脫”．．．．．這些幾乎都叫做涅槃。所以涅槃不是死，解脫也不是死，而是任何一個問題，把它化解了就叫解脫。“涅槃”是把原來的一個事情化解了，而不會再發生了；那“解脫”呢？雖然問題化解了，但是還會再發生，所以我們常常談解脫，有“究竟解脫”，什麼是“究竟解脫”呢？要究竟解脫才能夠入涅槃世界，也就是依於你的煩惱或業也好，業清淨了、煩惱不會再生起了，那才叫究竟解脫！因為化煩惱、顯菩提，那只是一個單一的解脫而已，必須要連煩惱都不生起了，菩提也不需要了，那才是究竟解脫，也就是涅槃境界！

所以我們常常把解脫當成死，把涅槃當成死，那是錯誤的！尤其，不管是在家、出家的，很多人談往生，“往生”究竟是什麼？念佛可以往生，那不念佛能不能往生？學佛可以往生，不學佛不能往生？想過這個問題沒有？這都是不了解“往生”的意思，其實死了要往生到什麼地方去？就是“往什麼生處”的意思。譬如說還在六道之內的話，會認為“我現在是人道，我業太重，可能往生到畜生道或地獄道．．．．假使你的福德因緣很好，就往生到天道，但是還是在三界六道中輪迴，所以往生，並不是一定去西方極樂世界，能不能往生到西方極樂世界呢？那就要看你的道的修養，好比如果要去西方極樂世界，就必須具備「信、願、行」三大資糧，如果造業太多，以欠債來講，根本不知道該還給誰好，那一定是往生到畜生界；如果所做的是十惡不赦的業，如犯五逆罪之類的，一定是往生地獄道！所以不要把“往生”兩個字認為都是去西方極樂世界。(未完待續)