主講／鍾玲教授

下面這首也是口語式的，但在講一些佛理：

「嗔是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。」

寒山把學佛的觀念融在裡面，這首詩是講三毒「貪瞋痴」的「嗔」。嗔是火海，會把功德林燒掉，功德林就是上堂課住持和尚所講的功德叢林，禪修就有功德，林就是眾多，像樹林一樣眾多的意思，你有眾多的功德，因為生氣，就把它們給全燒掉了。以人跟人之間的關係來說，如果有一個上司對辦公室的人很好，什麼事都正派處理，而且也會偶爾關懷大家，可是有一次他生氣了，因為屬下做了一件不該做的事情，上司起了嗔心，在辦公室當著十幾個人面前大罵那個屬下，這個屬下的反應通常是會很生氣，想自己的錯也沒這麼大，因此他也會生嗔心，以後他表面服從，但心裡面不服，到處去說上司的不好。所以在辦公室中，有些小小的功德，一嗔就沒有了。我們在會生氣時一定要忍住。「欲行菩薩道」，菩薩道就是上求佛道，下化眾生。要實行菩薩道，就要「忍辱」，忍辱就不會生氣了，「忍辱」是六波羅蜜之一。寒山在這首詩中，講一些佛理，所以我們的白雲老禪師說他是在勸世方面有他的功德。

下面一首寒山詩，是隱含佛、道思想的山水隱逸詩，這是他最美的詩的結晶：
「一自遁寒山，養命餐山果，平生何所憂，此世隨緣過。
日月如逝川，光陰石中火，任你天地移，我暢巖中坐。」

這首詩講他在山上過著隱居生活，非常自由自在，連時間都不算什麼。我們了解他的前半生，就是前三十年，是滿坎坷的。這首詩講：自從我避世到寒山裡頭，就保養自己的身體，也養我內在的天性，以山果來果腹，平生何所憂呢？到了這個境界，已經沒有什麼可以憂慮了。「此世隨緣過」大家都知道「隨緣」這兩個字，很多人掛在口頭上，我去查佛學大辭典，不簡單！它是「隨順緣業」的意思，典出《景德傳燈錄》。我們講的隨緣通常是說：如果事情不大順遂，得過且過，沒關係！用平常心。《景德傳燈錄》中達摩祖師說：如果是「勝報榮譽」，榮譽加身，你要去了解，這是由於過去的因，完全是因為你過去世做的好事，所以何喜之有？因為這勝緣盡時善報就沒了，你要領悟到這點才是真正的隨順緣業，因此隨緣就有更深一層的意思。如果來的是逆境和打擊的話，你也要了解這是過去的因，也要歡喜承受，這才是真正的隨緣，我很高興學到這些。

寒山詩中說：「日月如逝川，光陰石中火」是說歲月像流水一樣地逝去，石中火是指以前的取火方式，現在取火太容易了，打火機、熱水爐，一下就點燃；以前是要拿一個打火石去敲火鐮，那個火剎那出現，所以講時間的短暫。「任你天地移，我暢巖中坐」，這個巖指的是寒巖，就是寒山住的山洞。這個坐字可以做居住講，也可以做打坐講，他在這地方很暢快地打坐，時間就這樣流逝。我們老禪師認為他生活在寒巖的日子，悠哉悠哉，無拘無束，可以說達到山野散人的境地，就是融入山野中，很閒散、自由自在的一個人，寒山的確到達這個境界，這首詩也反映這個境界，很有情趣。但老禪師也批評寒山是固執的，寒山自認為這樣在山裡頭過活才是最好的，固執於此，於是就寫出這首詩。下面一首詩也寫得很好，我在1978年，三十年前去韓國，深山裡頭有一座叫做白羊寺，此寺是唐朝以前建的，寺中的殿外有八根柱子，上面就寫上寒山這首詩：

「今日巖前坐，坐久煙雲收，一道清谿冷，千尋碧嶂頭。
白雲朝影靜，明月夜光浮，身上無塵垢，心中那更憂。」

這首詩跟佛學有關的是哪一個詞？就是「塵垢」，塵垢通常是指煩惱。「巖前坐」是講他在山洞前靜坐，他的詩中常描寫打坐，我想他不會只打二三十分鐘，可能兩三個小時，因為他開始坐的時候，前面的山上有煙有雲，打坐結束以後一看！煙雲都已經散了，遊走到山的其它地方去了，於是就能看清楚對面絕頂山峰上那一道清谿，谿就是山溪，從山上流下來到清溪，冷冷地流下來。「尋」就是古時候像呎一樣的度量詞，一個尋，等於現在的八尺，千尋當然很高，嶂就是山峰。山峰絕頂上有一道清溪流下來，像煙雲把詩人的臉洗乾淨，清溪也把他洗乾淨了，洗乾淨他的身體，也洗乾淨他的內心。

「白雲朝影靜，明月夜光浮」這兩句非常好，你們有沒有在深山中看過山的上空有雲，山林上面就有它的影子，因為天上只有一片雲，早上出了太陽，薄薄一片雲投影在山林之上，四處無人，那就是「朝影靜」，雲不動，是一種安靜的景緻。「明月夜光浮」是指天上有明月，但並不是天地之間什麼都沒有，有些薄霧，薄霧上面就有月亮的光芒在那邊閃動，「夜光」就是有淡淡光在霧裡閃啊閃，所以整個大宇宙很安靜，而且有細微的光，那種境界指內心感受到的靜，感受到微微的靈光顯現，寒山寫出這樣的好句子，對句佳、景象也佳。所以下面接著說：

「身上無塵垢 心中那更憂。」所以老禪師稱讚寒山達到「思惟修」中的靜慮。

這首詩中他思惟人跟宇宙的關係，人跟山水的關係，整個人定了下來，所以這首詩是滿有境界的。

下面看寒山的一首感懷詩：感懷詩中通常自我意識很強，這是因為「我」感到委屈，所以才「感懷」，寒山曾有詩句「可惜棟樑才，拋之在幽谷」表示自己是個棟樑之才，可惜不得政府重用；拋之在幽谷，這是自怨自哀自憐。下面這首也是感懷詩，感慨人事全非：

「一向寒山坐，淹留三十年，昨來訪親友，太半入黃泉。
漸減如殘燭，長流似逝川，今朝對孤影，不覺淚雙懸。 」

平常我們也會有這種感受，尤其年紀大了以後，更會有這種感覺，你們認識的人慢慢一個個過世了，你覺得孤單，這是他的感覺。「漸減如殘燭」就是蠟燭越燒越短，生命也是這樣子，燒到越來越接近死亡。「長流似逝川」時間就像河水般的流走了，只剩下一個人對自己的影子，為此他哭了。這首感懷詩與學佛、修養完全沒有關係。

下面是一個重要的問題，寒山詩有沒有表現佛理跟禪意呢？我們剛剛讀的那首「今日巖前坐」是有些禪境的，詩人思維以後，表達了一些高超的境界。我們老禪師對寒山詩批評得很嚴重的，這是老禪師說的：「寒山子的疏狂，是由於他犯有間歇性的神經質或稱之為歇斯底里」，白雲老禪師以此來解釋寒山的瘋瘋癲癲，閭丘胤序裡講寒山在寺院裡一個人在走廊上常哇哇大叫，人家一抓就跑，又哈哈大笑，老禪師認為他精神有些不正常，老禪師接著說：「以致造成他非僧、非道、非儒、非俗的模樣和任性的狂歌，無端的哭笑，以及喜怒不定，痴癲無常。」老禪師說：「可以說寒山的心靈奔放於徹底自由的環境下，而宣洩他毫無忌諱的心意識感慨。」（《寒山真面目》頁19），老禪師用西方的心理學觀念，就是寒山的潛意識裡面的東西跑出來了，潛意識就是下意識，是西方佛洛伊德的理論，然後由於寒山這種心識分裂變態，而且產生了頑強的思想與創造力。我想作家、藝術家多少有點瘋子的成分，尤其是好的作家，像是莎士比亞怎麼能夠寫瘋子寫得這麼好？梵谷到最後為什麼把自己的耳朵割下來？寒山的詩作中，有不少表現疏狂自傲的，如「家有寒山詩，勝汝看經卷」。但很難找到一首表現他的「歇斯底里」的詩，下面這首表現了他的迷茫：

「可笑寒山道，而無車馬蹤，聯谿難記曲，疊嶂不知重。
泣露千般草，吟風一樣松，此時迷徑處，形問影何從。」

查字典「可笑」是「可喜」的意思，指寒山的山徑很幽美的意思，「而無車馬蹤」這是學誰的句子？就是陶淵明的詩，「結廬在人境，而無車馬喧」。寒山子換一個字，變成「而無車馬蹤」，這更安靜了，連「蹤」都沒有，更不用說是「喧」了。「聯谿難記曲」這個「谿」可以當山谷講，山路沿著山谷彎彎曲曲的，因為路的變曲多的不得了，路就很難記了。「疊嶂不知重」就是山峰層層的，不知道有多少重？「泣露千般草」中的那一個字是詩眼？就是透過那個字，你可以了解作家的心態，他為什麼說「泣露」呢？為什麼不說「凝露」、「清露」呢？「泣」是因為人的心裡頭在哭，就用「露水」來表現，露比喻淚水，一根根草上都有露，全都在哭一樣。整個山都是松樹，風一吹，吟出合聲，松濤像是交響樂一樣。.

「此時迷徑處」表示寒山迷路了，沒有人可以問路，所以他的身體就問他自己的影子應該去哪裡？但是寒山當然是不會迷路的，因為他對寒山很熟悉，所以這是講他的心迷路了，內心在哭泣了，這裡可以顯示出老禪師所講：他的心識分裂了。思想找不到出路，我想即所謂：「有大迷而無大悟」，住持和尚所說「大迷大悟、小迷小悟」，寒山這首詩中卻是有大迷而無大悟，他只把自己的迷講出來，卻不知道該怎麼辦？

寒山的佛理詩能不能究竟呢？有些詩看起來很高超，寒山自己覺得俢道俢得很好，別人應該跟他學，但是不是真的那麼好呢？

「登陟寒山道，寒山路不窮，谿長石磊磊，澗闊草濛濛 。
苔滑非關雨，松鳴不假風，誰能超世累，共坐白雲中。」

那麼這首詩意境也很好。第一句也有象徵的意義，寒山徑是山路，也就是心路歷程，求道的路途。「石磊磊」，指乾枯山澗河床的石頭堆，就是大圓石很多的樣子。我們在橫貫公路裡頭也會看到這種景象，在溪谷裡頭有很多圓形大石頭。「澗闊草濛濛」描寫草很多，有點迷迷濛濛的感覺，以上的對句對得好。「 苔滑非關雨」就奇怪了，沒有下雨怎麼會有蒼苔？這就有點神秘了，用科學解釋可以說山上的濕氣很重，即使是不下雨它也會有青苔。可是這不大可能啊！山上一定會下雨，所以已經有點進入玄祕的境界了。.

「松鳴不假風」是講沒有風，松也會鳴唱，這也很神秘，可能描寫的是一種內心的境界。「誰能超世累，共坐白雲中」就是說世人啊！你看我已經得到解脫了，你們哪一個可以超脫世俗的拖累、家庭的拖累、金錢的拖累，跟我一起坐在白雲之中呢？這表示寒山自己有很高超的境界。如果問這首詩中寒山有沒有究竟？應該是他並沒有究竟，因為他有大悟可是沒有大疑！他沒有講過程，只講自己已經到達很高的一種境界。

我們現在看最後一首要討論的寒山詩：
「高高峰頂上，四顧極無邊，獨坐無人知，孤月照寒泉。
泉中且無月，月自在青天，吟此一曲歌，歌終不是禪。」

老禪師怎樣看這首詩呢？他認為這首詩只是「吟曲」，沒有「禪」在其中，老禪師說最後連寒山自己也承認歌不是禪，可見他自己也覺得這首詩沒有禪（《寒山真面目》83- 84頁）。我倒是持不同的看法，我認為這首詩有禪，因為有疑也有悟，並且有突破。

「孤月照寒泉」這個「孤」跟「寒」顯現出寒山的孤傲，他遠離人世，跟剛剛討論過的「誰能超世累」一句一樣，表現了傲氣，因為他是覺得自己超人一等。「孤月照寒泉」，固然孤寂自傲，但是接下來我覺得他有疑有悟！他說「泉中且無月」，因為他有過疑問，泉水形成一個小潭，有個月亮映在水上，他已經有疑了，到底泉中有月還是無月？他疑了以後有了悟，就是「泉中且無月」，這雖然不一定是很大的悟。「吟此一曲歌」。他唱了一首歌，就是這首詩，如果得意自傲的話，他會說自己這首詩的禪意很濃，可是他卻說「歌終不是禪」，他有這層領悟說自己寫的這首詩沒有禪意，已經是有疑亦有悟亦有突破的境界，所以我覺得這首詩有小疑有小悟。

現在我們來看一首白雲老禪師和寒山的詩：
「搯水缽藏月，繁露浴身潔，野莓和粥煮，法味不可說。」

這是老禪師和唱的詩，通常押韻押在五言的第十個字與第二十個字，就是「潔」、「說」兩字，老禪師連第五個字也用同一個「月」字：

寒山原詩為：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？」寒山這首詩是可以咀嚼的，第一是說他自己的心像是秋月一樣，秋天的月亮最潔白了，而且尤其是中秋的月亮圓得像鏡，“碧潭”當然指潭水是綠的，「清皎潔」是指什麼？皎潔是白的，所以大多不是指潭水，應該是指月亮的倒影，所以天上有月，潭裡也有月亮，有兩個月亮的影像。「無物堪比倫」指沒有東西可以比，比兩個月還是比一個月呢？到底哪個是心？“叫我如何說”，他有所領悟，也想寫出來，但道理說不出，“叫我如何說”如果說出來了就不是禪了，禪是傳心，不落文字，所以這首詩很多人喜歡，說它很有禪味。

現在看老禪師唱和的詩，這首詩我一看，就搔頭不知該如何解釋，「搯水」不知道該如何解釋？之前去找若知法師問，她比較熟悉老和尚的作品，她給了我一些重要的資料，第一、這首詩跟老和尚行腳有關係，“行腳”是什麼？就是出家人離開自己的本山，四處走，餐風飲露的去參訪名山的高僧大德，跟他們學習或進行機鋒的對話。行腳時身上一定要有兩樣東西，一是缽，一是方便鏟。缽是吃飯喝水用的。「搯水缽藏月」行腳時要吃東西、喝水，就用缽，來到有水的地方，就用缽搯水喝。「繁露浴身潔」，我想是說師父晚上行腳，一直走到天亮，身上沾滿了露水，行腳是一種苦修，可以把內在和外在都弄乾淨。「野莓和粥煮」野莓哪有和粥煮的？不知野莓和粥煮是什麼滋味？若知法師告訴我說也不一定是野莓，也有可能是桑椹等一些甜果，也許是像梨、棗樹、小蘋果等其他的水果，那些果物是大地對出家人的供養，一個出家人吃了會感受到大地跟他的交流。「法味不可說」，所以這些不尋常的粥，有其不尋常的法味。「法味」是五味之外，呼應著“雲水悠悠”裡的一段對話，這也是若知法師幫我找的，是老禪師與他的師父虛因老和尚的對話，書裡老禪師有一句話：「五味俱全，尚缺一味。」而一般人有六味的說法，老禪師沒說六味，只說五味，尚差一味，就是法味。而「搯水缽藏月」中的「藏月」怎樣解釋？剛剛若知法師演講說到「千江有水千江月」，天上有一個月亮，地上就有一個月亮，天上有億萬月亮，地上也有億萬月亮，所以缽裡藏有一個月亮。還有一個典故出自《楞伽經》：「如愚見指月，護指不觀月」，以手指月，手指代表法，月代表心，心是佛性，有一個出家人讀了“指月錄”想了二十年沒有悟，突然一次一搯水，見缽中月便大悟了，這是大疑大悟。但這是假設的狀況，不知與「搯水缽藏月」有沒有關係，既然是藏就一直在那裡，要看我們什麼時候悟。我想老禪師當年行腳的時候，真是非常用功，以缽搯水，望到水中月，也有悟；半夜到天明行腳，身上露溼，也有悟；自己煮個水果粥吃，也有悟。這種精進，我們望塵莫及。

（有一位學員舉手發表意見：她說缽有另外的說法，它是如來應量器，“搯水”，水是溼性，溼性是四大種性之一。缽既然是如來應量器，所以應該有它的意涵，藏有禪機。通常禪者在境界上與另一禪者相映，也就是瑜伽士相應時，境界裡藏著慧機，所以藏有它的意涵，月亮在禪者也有他的意涵。這首詩呈現的是一個慧的整體，而且既然缽是如來的應量器，應該也有它意涵，看老和尚的這首詩，整體的詩應該有很深的內涵，每一句都不可以那麼平白的看過去。）

(全文完)