繼續介紹大般若經要解"第一義空"，這裡的"義"是道理、意義，"第一"通常說是最上的意思， "第一義"可以說是唯一的意思，也就是說絕對的，沒有相對的了。

為什麼要講第一義空波羅蜜呢？在前面我們介紹過內空、外空、內外空、空空和大空，為什麼這裡還有"第一義空"呢？可見談"大空"這些空，還是有所謂的"願"或者是"大前提"，表示還是"有"，最多只是讓空相到達一個更微細的境界而已，但不管怎麼談空，目的是饒益性的。

"第一義空"究竟說什麼？"第一義"肯定是饒益性的，沒有傷害的，不僅不傷害別人，自己也不會受到傷害，才叫第一義。可以這麼說：信佛、學佛，目的是成佛，那麼"成佛"就是第一義，但這還不容易把握，我們還是講吃飯好了，舉吃飯的例子最容易理解，人天天都在吃飯。

如果以"第一義空"來說，吃飯怎麼去發現它的道理？吃飯是世間法，怎麼去理解呢？必須要以營養為例來說明。如果營養是一個大空的現象，那麼第一義空呢？就是即使你吃了再多的營養，你能不能吸收？能不能消化？能不能完完整整具備身體所需要的營養？一定要能做到這種程度，你才會達到空相的究竟，才叫第一義空；可以說"第一義空"就是在某一種前提之下完成究竟的一種饒益性。因為吃飯的目的是為了健康，營養可以維護健康，如果你不能吸收或者不能消化，就表示你不能維護健康，所吃的營養還是沒有用！但有營養，也能吸收、消化，也就是說"大空"的境界是有了，可是為什麼還不健康呢？譬如講到營養，每一個人每一天假使吸收一百分的營養，腦就佔去了百分之七十五，其他五臟只有得到百分之二十五，這是指在一切正常的情況下，如果你胡思亂想，妄想雜念一大堆，營養就會不夠，本來只有一百分的營養，結果百分之七十五還不夠腦的消耗，就會去找五臟，五臟的營養就會不夠，當然會生病，甚至連五臟全部的營養都給了腦，還不夠呢？結果腦也會生病。

所以"第一義"是什麼呢？是說在正常的運作之下，它的結果必須是饒益性的。如果說多吃一點營養，就可以胡思亂想了，但是你的吸收與消化系統又不能夠承受，因為營養過剩了，你所吸收的、消化的有限，因此並不表示你胡思亂想，消耗的營養大，多吃一些營養你就能夠維護健康。"第一義"是講這種道理，如果你不懂第一義的道理，就會變成我只要多吃點營養，供給腦需要的百分之七十五，如果我現在吃一百分，再多加一百分好了！我就可以胡思亂想了，沒有錯！但是你是不是能全然吸收、消化，把這些營養都送到腦部去呢？首先你的腸胃必然承受不了，以致沒有機會供給腦的營養。

就好比說：燈泡不是有十燭光、五燭光、一百燭光、一千燭光對不對？假使正常在某種光度的情形下，就以一百一的電來說，一百一的電壓，如果你用的燈泡剛剛好是一百一的話，那這個燈泡不管你用多少燭光都很好，對不對？如果燈泡的電壓是兩百二，結果你用一百一，這個燈光一定不亮，因為燈炮的電力與電壓都不足嘛！相反的，如果本來電壓是兩百二，現在使用一百一的燈泡，這個燈泡一定會燒掉，為什麼？這就是不能恰到好處，可見"第一義"就是恰到好處，而且結果一定是饒益性的，不會造成破壞、傷害，這樣的才叫做"第一義空"。

其次再看下面，我們把"有為空"、"無為空"放在一起講。"有為"肯定是有所作為，也就是身口意有行為表現的都叫有為，譬如身的行為是動作，口的行為是語言，意的行為就是思想表現，這種種身口意的動作行為表現都叫做有為。涉及"有為空"就可以發現：身、口、意要清淨的意境， "有為"才會突破成為"無為"，但“無”不是"沒有"，為什麼？因為你身口意還是存在著行為。好比於身而言，行為、動作不會逾越，不會造成傷害，雖然是有為，可是這種有為是一種無為的現象。舉例來說，我現在拿錢或者一些物質去幫助人，這是一種有為，但我從不認為我這種行為是救濟，所以行為上是有，可是事實上已經突破了這種有的執著了，這就是無為的現象。我們又可以發現，無為是一種真如境界，"真"是從假而顯的，"如"是圓滿，從缺點來對照的；可見"有為"是假的、是有缺失的，這是一種假相，是一種有缺失的虛妄之相；"無為"是突破了假相，顯現它的真相，是沒有缺失的，才叫做無為，所以無為以真如而言道，就是這個意思。

"有為"是以世間法，依於身口意的造作行為而完成的，能突破這種有為，並不表示沒有作為，所以"無為"不是沒有作為，還是有，只是表現的不一樣。詳細的來說明，有為是以業的造作行為來講，有行為造作就會成為業；如果說道就是修養，可是修養還是一種行為，緣於"業"的本身，是我們造作完成的一種結果，"道"的造成也是一種結果，只不過其結果是菩提。可見兩者都是一種有為，造業是肯定的有為，如果我們去修行，一定是要突破原有的"有為"，不好的使它好，好的使它更好，雖然還是有行為，但卻是一種無為的現象，並不表示沒有作為。

所以我一直說："無為"，"無"不是沒有，無為並不是說沒有行為，還是有，可是不是一種有缺失、有問題的行為，而是已經沒有缺失，突破了的現象。我剛剛講，有為是一種假相，而且是一種不實在的，若以真如來講，肯定它是有缺失的，但這是以人的標準來看缺失，不是以佛菩薩的標準來看。因為人的任何行為造作都會有缺失，如果去修行辦道，這個缺失是不是會愈來愈少？最後把這所有的缺失都改正了，就會有深厚的修養，這種修養的本身是不是也是一種有為？有造作的行為，如果把它也擺在有為法上面是可以的，可是它的境界不同，為什麼？於業的造作是有缺失的，也會成為障礙，於"道"的造作呢？它雖然沒有缺失，可是還是會有障礙，什麼障礙？我們曉得"業"是煩惱障，"道"是所知障，它還是有其不一定的絕對行為！。

可見"無為"一定是連所謂的所知障都要排除，最後顯現無為的現象，如果一定要做個結論，究竟要怎麼去認定"無為"呢？比如說我現在貪心很重，看到什麼都產生一種貪欲之心，這是有為，對不對？但是有一個問題，貪欲一定是有行為表現出來才是有為，要有貪的行為，如果慢慢使這種貪念愈來愈少，是要有所修養的，貪欲才會慢慢的減少，不過這一切還是有為，直到減少到原來的貪欲完全清淨了，是不是無為了？因為有為就慢慢、慢慢．．．．轉變，最後連有為都沒有了，是不是沒有行為了？其實過程中還是有，是經過了有為，把缺失轉變，慢慢成為沒有缺失了，才能由假而顯真，從缺失而顯圓滿，這才是真如；所以無為是以真如而言道，是從有為突破的另外一種現象，這是談有為無為空，後面還有一個叫做"畢竟空"，既然談到無為，應該好像是畢竟了，對不對？

其實，無為未臻畢竟，"畢竟"其實就是究竟，"畢"是完畢、終了、結束，好像我們在學校讀書，畢業了，比如在某一個階段畢業了，可見畢竟只是一個過程，一個階段，並不表示結束了，還是有的；如果說，原來你念小學這是個有為，小學畢業了，進入初中，以小學而言，你不需要再有了，可是並不表示中學不要有為了，還是要"有為"，只是於小學，你已經到達無為境界了；如果你再進入到高中，你的初中又變成無為了；可是在初中的時候還是有為，那你在高中的時候也是有為，只是初中變成無為；當你再進到大學或者研究所，假設你完成了博士班好了，博士班是不是究竟了？如果我們講"畢竟"，假使說博士學位已經拿到了，是不是你真正什麼都不要學了？一切都完成了？其實還有需要了解的領域，你只不過是在這個階段的專業上完成了，並不表示所有的都已完畢了，從中可以發現，這一個畢竟，是在某一個階段，好比說讀書取得學位，最高是博士學位，對不對？那"博士學位"就是一個畢竟位。如果談"無為"是在某一個階段，譬如說小學到達中學，小學是無為了，可是在中學，又是有為，進入到大學，你的中學是無為了，可是大學還是有為，可見還是在有為、無為裡面，即使進入到碩士班，還是有為，為什麼？大學是無為了，可是你還是在碩士班，那還是有為，再進入到博士班，也是如此，如果到達博士位呢？於有為、無為來講，已經學業完成了，這是一種什麼現象？於學的來講，是畢竟了，為什麼？因為"學"已經告了一個段落，好比說博士班後就再也沒有學校可念了，但是不是什麼都懂了！那只是暫時依於你這個讀書的學位而言，是畢竟了，並不表示你所有的學識都通了，所以它不是究竟的完成，只是一個究竟的段落。

如何了解"畢竟"？例如聲聞乘，聲聞乘有三向一果，到達阿羅漢成就，以聲聞乘來講是畢竟了，如果以菩薩來講，你那個聲聞雖是無為，但因為阿羅漢還有微細惑，還是有為，所以只是到達了一個聲聞乘的畢竟而已，如果要修菩薩法呢？聲聞對菩薩而言，的確，聲聞完成羅漢是畢竟了，可是以菩薩位來講，只是聲聞乘的畢竟，基於菩薩不只是度自己，還要去幫助別人，那就要到達菩薩完成了才是畢竟；但如果以佛位來講，那麼菩薩也不是畢竟，一定要佛位完成了， "佛"，才是最後的一個結果。可見聲聞是畢竟，菩薩是畢竟，佛是畢竟，但如果以學佛的究竟而言，佛才是"究竟"！可見聲聞、菩薩還是"畢竟"而已，所以畢竟只是羅漢，畢竟只是菩薩，究竟才是佛，這是對"畢竟空"法義的認識。

下面還有一個"無始空"，這個"無始"空，難道是說無始以來就是空的嗎？須知談及"無始"，要從"有始"上面去認識。無始是從有始開始，假使問"人從哪裡來"？我們說人從父母來，那是以"我"而言，這個"我"是從我的父母而來，這是個有始，那麼我的父母又從哪裡來呢？是不是我的父親有父母，母親也有父母？他們又是從不同的父母來，這是另外一個"有"的開始；父親有父親的父母，母親有母親的父母，而父親的父母又從哪裡來呢？這麼一直類推，看似有一個開始，但是這種現象卻是個無始的現象，究竟從什麼時候開始？所以概念上，"人"是從父母而來的，但絕不是一個所謂的有始，如果從"有始"而來，我從父母而來，那父母從哪裡來？當然還是從父母，不管你怎樣推，都是從父母，可見上推父母就是一種無始，不是一個有始的現象。

如果有始只是以這個我來講，有我，是個有始，這個"我"從哪裡來？從父母而來，而這個父母就變成一種無始的現象，如果要定位這個"我"的話，比方：我是白雲，白雲的父母是誰？其中是個有始，對不對？如果說管他那一個我，反正就是因父母而生，這種說法就變成"無始"了，因為說話人是站在父母的地位講"我"？還是祖父母的地位？還是曾祖父母的地位呢？那就不能夠肯定那一個是有始，所以"無始"是從"有始"去認識的。

佛法中通常都是講無始以來怎麼樣，譬如說這個人這一生，他從來不做壞事，可是，往往日子都過得非常不好，那些壞的人反而比他過得好，他就會講了：我從來不做壞事，為什麼過得那麼不好？所以需要認識：無始以來，你所作的業很難肯定，雖然你這一生做好，但這一生為什麼所受的都是不好的呢？那是你過去無始以來所做不好的緣故，現在才承受不好，但如果你現在做好，將來就會受好的果，這之中就是一個因與果的關係，也就是一個"有"跟一個"結束"的關係，可以發現，從一個起點到一個終點，那就是一個暫時的"有始"；打個比方：假使從高雄到台南，有一個起點也有一個終點，這是不是一個肯定呢？就好像從高雄到台中，是不是也是一個相同的起點，一個終點呢？不同是不是？如果從屏東到台中，它的起點是不是又不一樣了？可見這個起點都是暫時的，以某個起點到某個終點，這是個有始，絕不是一個無始的現象。通常我們談無始，要以圓相來說，假使畫一個圓圈圈，你從任何一點開始順著方向，都會回復到原來那一點，那就是個無始的現象，如果畫的是一條直線，就會從起點到終點，不管你畫多長，都有個終點。若以一個圓來說，起點在哪裡？終點又在哪裡？

 沒有一定的！從哪裡都可以，可見這個無始就是以圓來說，不是以縱橫或者上下來講，但也不捨這種方式。譬如畫一條線，這樣便有一個起點與一個終點，如果這是起點，我用一個圓相來畫，畫到那個起點的話，不就是終點嗎？究竟哪一個是起點？哪一個是終點？它是從任何一點都可以開始，也可以回復到那一點，所以世間法，是個有始的現象，而佛法則是以無始的現象來講，只不過佛法不捨棄這種有始，這種有始只是以人暫時的現象來看，所以我們講現在、未來、過去，其實是個無始的現象，一般就是談三世，這一生、前一生，那你前一生的前一生、前一生不要了嗎？可見你的前世有無始，同樣你的現在也會成為過去，你的未來也會成為現在，還是一個無始的現象，不是個有始的肯定，這就是我們講"無始空波羅蜜"的道理。