禪觀(下)

禪,有問題卻沒有答案,佛法也相同;因為禪只是佛法中的一種法而已,先從「如何是佛」、「蔴三斤」上面著手,一步一步往下發展,知道了主題是「如何是佛?」也就是要怎樣才是佛?那為什麼回答「蔴三斤」呢?說蔴不夠,還要說出一個數目字,究竟「蔴三斤」是指什麼?其實只要我一講出來就一文不值,不講出來你們還會認為禪真是神秘、玄奧!我們知道蔴是一種植物,而一斤十六兩,那三斤有多少?是不是四十八兩?四十八指的又是什麼?不就是佛陀住世說法四十八年嗎?所以,問:「如何是佛」?答:「佛陀說法說了四十八年」,為什麼要以蔴來形容?不是欲理還亂嗎?話再說回來,雖然我告訴你們是這樣,但千萬不要認為這就是答案;因為禪與佛法本身是沒有答案的,它只是提出一個問題,針對這個問題要我們去認識、去了解,最後能明白它在說什麼,所以最終只是得到一個資訊或一個過程而已,它不是一個結論。

還有,為什麼公案中說第三者去見懷海禪師,懷海禪師不說話,他本身居然開悟了?你們知道禪宗的緣起:釋迦牟尼佛在靈山會上,手上拿著一朵花,沒有講話,旁邊的首座弟子宣布說「釋迦牟尼佛已經講完了法」,便下座。懷海禪師說了那麼多,其實他並沒有說,因為既然談禪,總是離不開禪的緣起,而佛陀手上拿著一朵花,並沒有講話,旁邊的首座弟子卻說:「佛陀已經說法完了」!這當中似乎還蘊藏著佛陀拈花,大迦葉微笑,所謂「拈花微笑」的公案。從中可以發現,除了那位去問懷海禪師的第三者,還有不講話的懷海禪師外,再去看“拈花”與“微笑”的關係,便能知曉為什麼他開悟了!因為禪不是以言語、文字可以表達出來的,這就是為什麼要強調禪是“靜淨的思考”、“深入的認識”。

看公案最後的這個階段,說「火裡來、水裡去」,但另外一個人不贊成,他說:你為什麼不說「水裡來、火裡去」?究竟「火裡來、水裡去」是說什麼?「水裡來、火裡去」又說什麼?兩個是不是都有一個關鍵性的疑點嗎?還是先後有其差別?我們知道火是暖性,水是濕性,《金剛經》又提到“生命的生相”有暖生與濕生,但公案中並沒有談到卵生與化生的問題,只談到暖與濕,那就必須理解出生的環境,展現的現象是暖的;那麼濕生的環境,展現的現象呢?通常濕生指的是那些昆蟲、螞蟻、水族這一類別的;暖生的肯定要經過孵化,所以孵化一定要有溫度,為什麼他不談胎生與化生?那是因為胎生也好、化生也好,還是離不開暖生與濕生。講「火裡來、水裡去」,為什麼那個人不贊成?通常像爬蟲類或者昆蟲,牠們處在濕生的環境,而暖生的環境就不一樣了!至少在動物中,我們不談高等與低等的問題,只談喜歡不喜歡的問題!因為凡是“暖生”的,都是人覺得相處比較融洽,比較好感的,也就是生活過的比較好的;而“濕生”以人的分別而言是比較不喜歡的,此中也表現了人的“欲”的分別,一個說「火裡來、水裡去」:“火裡來”是生相,“水裡去”是生命的結束;後者才會說:「你為什麼要水裡去,要成為叫人討厭的濕生之類?」他提出反駁的理由是:「人要往上提昇,你為什麼反而要往下沈淪?」你們想,我講的這麼一個公案,其中就涉及了多少的道理方法?

這個公案中,「從“如何是佛”,到最後那個人反駁說“為什麼不說水裡來、火裡去”」,就是從原有的一個我,去發現那個圓滿覺悟的我,再回復到人的那個我。所以我說「一個修行辦道的人,所有的起心動念都要跟生死有關,要與道相應」,而且禪很奇怪,一旦說出來便一文不值,如果不說反而有思考的空間。話又說回來,我告訴你們的是我的,你們如果能夠發現才是你們的,就像學佛是要把釋迦牟尼佛的智慧轉為自己的智慧,才能夠成佛、成菩薩,否則只是在那膜拜佛陀,崇拜他的智慧,一天到晚依賴著佛,最後,佛還是佛,你還是你!那佛陀的智慧是什麼呢?就是三藏十二部,八萬四千法門。還有,為什麼說“蔴三斤”,有人說佛住世四十九年,但在印度佛教史裡是講四十八年。

現在你們靜下來,我一邊講一邊引發你們思考,不知道平常聽別的課,你們有沒有這樣去思考?好比看我的光碟,看完了究竟思考了什麼?相應了什麼?談“禪觀”是要有素材的,不能憑空做靜淨的思考、深入的認識。換句話說,所謂的修行是從身口意上面去著手,不管涉及到人、事還是物,這些是蒐集資訊最好的機會如果只是用自我意識去分別喜歡不喜歡,好不好?盡在相對中分別,最後還是不離於計較與執著,那就不可能進一步去認識、去了解以及發現什麼!所以,我常說真正的出家人,要想成就道業,我並不反對住山、住茅蓬,但那只是一個暫時的過程,不是一輩子!因為真正要磨練、體驗,想在道上有所進展,住寺院是最好的方法,為什麼?因為寺院裡的常住來自不同的家庭,免不了會有“是非”、“對錯”的發生,要達到所謂的“和合僧”,能夠安穩的在僧團中和睦相處,已經是很難的事,如果認為不好受,就算躲到山裡,即使自認為有修行,住山二十、三五十年,一旦回到人的世界,你同樣做不了主!為什麼?因為你看到的、聽到的,跟你自己一個人單獨在清靜的環境裡,面對青山綠水──那是觀光遊覽的地方,體會一下無妨,而禪門中有「十字路口好參禪」的說法,愈複雜的地方,反而愈容易見道。所以,真正想成為一個修行人,千萬不可用自我意識去分別好壞、對錯、是非,而是要如何靜淨的思考、深入的認識,把別人當成一面鏡子,你可以從鏡中返照自己,那才是最好的修行下手處,否則自認為住山、住茅蓬、住精舍很清淨,就以為是在修行,其實以前我們在大陸行腳,也住過茅蓬、山洞,但那只是一種體會,體會什麼?想想,自己一個人住,「衣、食、住」同樣還是要做,樣樣需自己動手,一天同樣要做三堂、兩堂功課,還有一個問題──你的衣、食從哪裡來?何況住山、住茅蓬,如果自耕自食,一定要自己種作物供給自己用,絕不是去趕一堂經懺,有錢了就可以買來填飽肚子。再說,一個人生活,除了衣食住行的來源,還有許多地方需要忙碌,如果住寺院至少人多,工作可以分攤,比較大的寺院人多,工作不是更少嗎?!

但人就是這樣,往往自認為好就好,不在乎別人說什麼?當然一個修行辦道的人,是不必在乎別人說什麼,問題是:你究竟能得到什麼利益?對生死有什麼幫助?於修行辦道上能加分還是減分?那是值得思考的!所以,常常會有一些人住在常住中,稍微聽到什麼言語就覺得不自在,其實那只是用自我意識在分別,並沒有作靜淨的思考,也未做深入的認識,思考眼前的一切究竟跟自己的道有什麼關係?這就是為什麼一旦面對別人時,除了看、聽之外,必須要作“禪觀”的道理,否則單只是用看、用聽蒐集資訊而已,究竟能否產生效用還是一個問題,如果不能產生效用,你收集的這些資訊盡是相對的“是非”、“對錯”、“好壞”,佛法是要能從相對中去認識、突破,最後顯現絕對,什麼是絕對?沒有任何的傷害就是絕對,如果還有傷害,不管是傷害別人還是傷害自己,都還不離於相對。

其實有很多道理必須慢慢去體會,尤其在一個大環境中,自我、情感都須接受磨練,面對環境千萬不要只是分別,因為一分別就會產生計較、執著,唯有用磨練的方式,處在現實的環境裡,你才有修行辦道的機會。只不過在沒有基礎之前,人還是人,所以我常說:「不要忘了別人是人,我們自己也還是人!」等到哪一天真正成佛、成菩薩、成羅漢,即使再亂、再不好的環境,對你而言一點響都沒有!現在會產生各種情識作用,是緣於本身的修養不夠,修行的功夫下得太少,何況修養要成為功德,必須要能發揮它的效用,所謂“自度度他”,你自己先要能度自己,要不然每一天都在煩惱中過日子,盡是分別與自我意識,永遠清淨不了!唯有面對環境,把一切當成磨練,緣境來了去察覺、去返照,那才是修行!

這方面的法要,以前我也說過、寫過:一個人若能從錯誤中走出來,最後一定是一個成功的人!如果從來不能發現自己的錯誤,那就談不上從錯誤中走出來,便會永遠都是錯的,不可能有對的機會,為什麼?因為你來到這個世界就錯了,你根本不該來的!但是既然來了,就承認錯誤吧!如果還一直在對錯、好壞、是非分別中打轉,可以這麼說,你就跟一個普通人沒有多大差別。我也常說:我們是學佛的人,學佛就要去學覺悟,不是去學分別,就算你分別現實的好壞、對錯、是非那有什麼用?其實,什麼是真正的“是”與“非”?“對”與“錯”?佛法是:一旦你真正進入到“有餘涅槃”的境界,那就無所謂的“應該”、“不應該”了,還會去分別“應該”、“不應該”,那就表示你的修養有限!(全文完)