文／淨琴

通常，我們藉助感言經驗，即六根六塵的印象，來幫助我們對某事物搜集資料並建立知見，此有助於在生存的環境中藉以趨吉避凶。

比如：我在遭遇某種事物時，知道我該如何向對象反應才對。遇到問題時，要運用那類知見去化解問題，這便是知見的運用。智愚之分，亦在於知見之建立足夠否？明確否？因此種種知見是經驗累積而來，故更強化對此知見之信念。

我們與人互動時，透過直覺觀察，而建立對某人之知見。如：初見時，我用疑問句：「還以為你是某種人」，從對某人毫無所知、印象模糊，經歷多次接觸後，於是此人的形象便在我腦中拼湊起來，成為我所熟悉的他的樣子。於是，我改用肯定句：「他啊！沒有人比我更瞭解他。」孰知，當這種知見一旦固執之後，我們對某人的理解亦停滯不前。有限的知見，卻成為我對他深入認識的障礙。

一個人從小至今，將經歷多少改變？設若，和自己相處數十年，猶然對自己毫無所知，我們又將如何相信，那片刻相處所得的印象，即是對方的真實相。有所謂：眼見為憑！「某人真好，與他相處，如沐春風」，「某人真壞，只要見他，就生煩惱」、「這個人向來令我一而再地受其傷害，所以，這個煩惱長期困擾著我」。

這種引發了一個主要問題：「長期」。長期是一條直線進行著，從過去到現在；即從過去以來，我只執著在「對方傷害我」這一層認識，任由他發展，而從來沒改變自己，至今我尚脫離不了這一個煩惱。所以，執著於一個過去對我傷害的他，或是一個曾經受傷害的我，終歸是我在做解釋。問題出在「自我」，只住心在「他傷害我」的這一個點的認識，並未再深入認識──我將運用什麼道理方法，使我不再繼續受傷害？總是把問題推究於對方，忘了修行的對象是自己。

佛法教導我們去深入認識的是自己，修正的還是自己，是讓自己去做一個更好的人，而非教別人變成一個符合我要求的好人。雲老禪師教育我們「修理是修理自己，不是修理他人」；家風建立在「不管人家對不對，自己一定要對；做對了是應該的，做錯了趕緊懺悔」，這些道理方法，皆為我而設，而非用以要求他人而設。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」今日的我執著在過去的夢幻泡影妄法中，迷惑煩惱著。除非，我們能重新認識並建立全新的知見：讓過去曾經發生過的一切，實地從我心上除去，讓過去成為過去，我將用不同的理解，去面對現在的緣境，並開始著手，慢慢地如理如法地調養自己的心行。否則，我們的煩惱將繼續如影隨形地，不僅過去在，現在在，未來還會存在．