佛陀的智慧是圓滿的，他的表現是沒有缺失的，那麼經典前面安什麼話好呢？

佛陀跟弟子們說：安〝如是我聞〞，而且還回問弟子們：〝安如是我聞，有沒有什麼問題〞？弟子們也各自用心思考一番，回答佛陀沒有問題，才定案的。 (詳見《大智度論》)。

可見佛陀智慧的圓滿，連教育都是採最先進的民主式的啟發方式，不是規定教條，而且儘量的引發每個人的覺性智慧。

所以〝如是我聞〞是針對每一位與會的聽法者而說的，也是為了徵信於後世的佛弟子，證明這部經確實是佛陀親口所宣揚，表明了在場有見證人──聽聞到佛陀圓滿說法的法義，如此，佛經便有了不可移易的穩定力，對佛弟子而言，沒有比這再重要的了；所以後世德者有言：佛經即是佛陀的法身舍利！

我們再看〝聞〞，佛法中若要探討〝聞〞，學問非常大。我們所知道的觀世音菩薩，觀世音菩薩是反聞聞自性，清淨證圓通的修證者。自性如何聞？如何聞自性？雲公老禪師介紹《金剛經》的時候，提到〝聞〞，說聞包括三層(是層面有層次)，分別是根聞、聞聞和性聞。

須知聞不止於聽見而已，為了要了解聞的層次作用，我們先做這麼樣的一個認識：

我們人的身體，透過六個門戶跟外面打交道，這六個門戶，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做六根；其中意根是一個變化根，隨著前面五個根──眼、耳、鼻、舌、身五根的作用而作用。

當我們的五根跟外面的色塵緣境打交道的時候，眼睛看到什麼，所見的叫做色塵；耳朵聽到什麼，聽到的叫做聲塵；鼻子嗅到什麼，那是香塵，香塵是指所嗅到的氣味，包括臭在內；舌頭能夠嚐到什麼，叫做味塵；身體碰觸到什麼，有一種感覺，碰觸到什麼，叫做觸塵。當我們的五根跟外面的五塵接觸的時候，這種作用叫做〝根塵相應〞，或者叫做〝能所相應〞。

因為我們的根有能力、有反應，它會起作用，所以是〝能〞；〝塵〞是我們能力反應的依據所在，所以是〝所〞，這是相對的，一個能一個所。當我們的根與外界的色塵緣境打交道的時候，這就是根塵相應，或說能所相應。當根塵相應的時候，我們的意根會即時跟入，比方我們眼睛看到東西，或者其他四個根也在動，意根會同時加入。意根加入後，我們才有意識分辨，我們才知道眼睛見到什麼，耳聽到什麼，鼻聞到的氣味是什麼，舌所嚐到的是什麼，身所碰到的是什麼。這五種我們能意識出來的，都叫做法塵，這是能所相應的結果。

我們接著看，能所相應它有三個層次：

第一層能所，就是根與塵的接觸。比方開車走南二高快速公路，看到一尊巍峨高聳的坐佛，意根加入，那就是你看見了那座大佛；感覺到大佛形像很古樸，造型很典雅，這個感受起來，就是進入第二層的能所了。第二層能所是我們的五蘊作用，包括：色、受、想、行、識，這個作用是我們每一個人的〝心的主體〞，也就是我們每一個人的〝我〞。

色就是色蘊，當我們的五根與五塵打交道，意根加入時，它會有兩種現象：一種是僅止於分別，另一種就是隨即產生一種情識作用。

僅止於分別，就好比你雖然看到了，但是視而不見，沒感覺，所以你對所看到的毫無印象，只是根塵相應止於法塵而已。如果進一步，你看清楚了，看進去了，而且有了感受，那就有〝我〞的加入了。

好比你對大佛沒印象，這個就是〝五蘊〞的完成，從色蘊經受、想、行蘊再到識，這就是一個完成的分別的結果，通常它的作用非常快，五蘊作用常是一氣呵成的。

舉一個例子，各位可以配合觀照一下，了解什麼是五蘊！

我們假設，現在你身邊有一個人，他放了一個屁，請問當下你會有什麼反應？什麼都沒有？不可能！因為人不會那麼麻木。然不管什麼反應，你的五蘊都已經完成了，一個反應就是五蘊的完成；只要有一個意念出來，或者有一個動作出現，你的五蘊就已經完成了。舉這個例子，為的是要讓各位了解，我們每一個人的我，也就是我們每個人的五蘊，就是這麼身不由主地隨著外面的色塵緣境在作用，在變化，緊跟著就是身口意的造作，這些造作，佛法名之為業。