大乘起信論法義　心意識說
／白雲老禪師

這時段來談「心意識」，談心、意、識常常會偏於唯識學的說法，但在《大乘起信論》來講，則是包含了各家各派的說法。在這裡說心意識，應該是說佛法談心意識，不是佛法中的各學派來談心意識。談到心意識，首先要把握的是什麼呢？誰的心意識？學佛的人往往依於自己的眼睛所見、耳朵所聽，從五根與五塵相接觸，直接的去對外，因為外面的色塵緣境造成自我意識，也就是依於個人的業力、根基、智慧來處理這些外緣，所引發的自我意識；也就是因為人都是如此，所以佛法才會談到心意識的問題。

佛法談心意識，是談每一個我，當然也包含了自己的我。如果只以這個根去接觸外面而產生意念，或五蘊的變化，就離不開主觀的自我意識。因為自我的主觀意識，就會造成很多的所謂「業作」，或是自以為是修行。所以一定要把握，談心意識是以每一個的我來說的，不是單指某一個我，是每一個我來作分析。

現在來看心、意、識，這三者怎麼去界定？通常說「心」，如果以唯識學講是第七識，事實上在佛法的總體來說，「心就是我」，那個「我」的起心動念生變化，產生作用，都是心在那裡主宰。所以經典上會說「心為主宰」，也就是那個我在主宰，這是以心來看。「意」呢？如果心要主宰什麼？是憑什麼！若心能顯分別，必須要有一個媒介體，也可以這麼說心、意、識，心與識中間有一個媒介體，這媒介體就是「意」。

舉個例子，照相機它只是一個物器，誰拿著照相機在照相？要有一個我，「識」就是在鏡頭所看到的那些色塵緣境。意是什麼呢？那個我拿著照相機，對著外面的色塵緣境，要想它成為一個什麼東西！也就是一般講叫「攝取」，要攝取的話，媒介體就是那個意。以照相機來講，就是那個快門，也就是意有攝取的能力，如果沒有攝取的能力作媒介體，那個我即使拿著照相機，面對外面的色塵緣境，對你而言不可能留下記憶。要留下記憶，就必須要經過照相機，按下快門，才能夠攝取，外面的色塵緣境。

所以說心為主宰，它一定有個媒介體主宰什麼？這個主宰什麼的內涵，是來自意。識呢？在這裡我要特別強調，這個識不是一個心意識，單一的一個過程而已。「心」主宰，「意」作媒介，一定是意先跟外面的色塵緣境打交道，才有分別，這種分別就是第一個講心意識的「識」。當意跟外面打交道，有了分別以後，反應到那個心，心才能主宰，主宰什麼？主宰原來的分別做一個肯定，就是做一個認識，也就是第二個識。就可以發現，心主宰，意是媒介，那個識呢？一個是以色塵緣境的概念而言，一個是經過媒介反應到心完成的一個認識。

第一個是一個分別的心，第二個是一個認識的心。所以心意識，如果不能把握這個理論，就很容易搞錯。一般常把心意識當什麼？心意識，心就是第七識，意就是第六識，識就是五根經意轉識，這是很大的錯誤！因為這不是專以唯識學去說第七識、第六識，以及前面的根轉識，為什麼我要這麼強調？

學佛的人最祈求的是什麼？解脫煩惱，怎麼把煩惱解脫掉呢？就必須有佛陀的道理方法。這些佛陀的道理方法來自什麼時候呢？來自那個意所蒐集的資訊。所以說意是個媒介體，因為意蒐集了很多的資訊，當心在起動的時候，一定是這個意反應到外面的色塵緣境，產生分別心；再經過意過去所蒐集的資訊，就可以去面對這種分別，如果是煩惱的話，就從這些佛陀的道理方法中怎麼去認識煩惱，了解煩惱，最後突破煩惱，這就是從意的分別到識，以及意原來蒐集的資訊去認識的識。

這個原則可以說是「轉煩惱成菩提」，「煩惱中間有菩提」。我常說憑什麼？要知道這個理論，是心意識三者的關係。所謂煩惱中間有菩提，為什麼煩惱的時候，找不到菩提呢？都是煩惱呢？就要了解在經典上面談，心是有主宰的能力，意是有造作的能力，這種意造作的能力，它從分別到認識。一個從分別，假使是煩惱，一定是身心不自在，是外面的色塵緣境造成的，是因為自我意識起分別，才會成為煩惱！

所以這是一種分別的識，怎麼樣從煩惱中去發現菩提呢？就看意原來造作所蒐集的資訊是什麼？假使都是業的成份，當然認識的還是煩惱。如果意所造作蒐集的資訊，有佛陀的道理方法，就可以從煩惱中去認識，可以從分別到認識，這中間我強調，意是媒介，心是主宰的道理，了解了還要知道怎麼樣在現實生活中間，去運用這個道理，去產生它的效益性。

「煩惱中間有菩提」，不只是一句話而已，一定要從煩惱中去發現菩提。以世俗的人而言，煩惱來了總是不自在，不是埋怨，就是憤怒，這就是一種自我意識所分別的現象，如果從這個自我意識中所分別的現象，於意的造作中有智慧，世間法也有智慧！世間法中間談到冷靜一點，有所謂「退一步海闊天空」。也是意所完成的一種認識，因為在意的造作中有世俗的智慧。可是這一種煩惱，雖然可以暫時冷靜，不被煩惱所轉，只是強迫自己忍耐而已，於煩惱而言並沒有化解，煩惱不能化解，就不可能顯現菩提。談煩惱，因自我意識分別而起，要怎麼從煩惱中去化解這個煩惱呢？

像做母親的對他的小孩，以世俗人來講，往往做母親的對自己的小孩，可以說從生下來，到拉拔他大、成長，這中間無怨無悔。為什麼呢？她是因為「這是我的兒女」，她起的分別是如此，所以她無怨無悔的，就完成了「我是母親，她是兒女，我必須這麼作，我應該這麼作」的認識。這母親的心，經過世俗的道德修養，或講智慧，同樣也可以到分別而完成認識。

雖然做母親的對兒女在小的時候她可以不煩惱，可是兒女一旦長大了，在青春期生理上的變化，而產生的叛逆時期，以及接觸外面的資訊複雜，所交的朋友，環境所感染的，這孩子會起變化，不是永遠像小時候，完全都依附著母親。就會發現很多做母親的說「孩子小的時候，乖巧、聰明，為什麼長大了，反而變成這個樣呢？」所以這有了另外一種分別，這種分別以世俗的經驗，要有世俗的智慧，才可以去起變化後再次去的認識。

世俗也有不同的層次，關係到時間、空間，可是這些問題不能化解，為什麼？孩子真正是好，即使變了可能會變好，可是變壞的話也可能變好，變好也會變壞，他永遠在那個好壞中間轉，所以於佛法而言，這不是一個圓滿的。如果這母親有學佛，懂得佛陀說的道理方法，就可以從分別經過佛法的熏習，作為一個突破性的認識。那是什麼？假使母親懂得佛法，第一個觀念會知道，孩子有世俗的這些知識經驗，也知道怎麼認識、怎麼分別不同的階段，不同的時間空間產生的變化，這是一個基礎。

佛法本來就是以世間法為基礎，母親如果是個學佛的人，而不只是一個佛教徒而已。如果是一個學佛的人，得到很多佛法的道理方法，而成為自己的修養，獲得饒益性，從這分別中間所產生的作用，得到的認識就完全不同。為什麼？雖然是兒女，做父、母親的，以母親的心態而言，當然是希望兒女更好，愈來愈好。可是母親有學佛，就會發現什麼？其實每一個人，過去無始以來所有業作的內涵不同，做父母的盡心就好了，勉強不得，為什麼要這麼說？因為每個人的業力不同，不可能幾個子女中以某一個好的為標準，因為那個「好」也只是母親心目中的一種分別。

所以有三個兒女，一定彼此過去業作的內涵都不相同。當然從「心」到「意」，從分別到認識，把握了這兩個原則、原理上面的分別認識，才不會造成自我意識。雖然自我意識沒有錯，可是必須要能突破自我意識，因為自我意識是有缺失的。要怎麼使缺失愈來愈少，當然就要有佛陀的道理方法，把佛陀的智慧，轉變為自己的智慧。也就是運用這些道理方法，把原有的分別，轉變為缺點愈來愈少，甚至於最後到達圓滿的這種認識。

心、意、識，雖然三個字，一看好像誰都知道，可是不要忘了，這裡談的「我」是每一個我。母親有母親的我，兒子有兒子的我，女兒有女兒的我，每一個我都不同，不能一概而論。所以佛法無定法，它的主題就是像感冒了要吃什麼藥？如果這是流行感冒，吃這種藥可以治好，是否可以治好所有人的流行感冒？不可能的！為什麼？因為每個人的業力不同，怎麼業力不同呢？生活方式、先天體質的條件、飲食的習慣，以及運動情況，種種都關係到對這感冒的承受力，不是一個相同的藥，就能治好流行性感冒。所以，都是A型感冒，就吃這一種感冒藥，不可能把A型感冒治好，因為每一個人都不相同。

佛法常講的一句話，就是「應病予藥」，這個病以流行而言是個概念，每一個人對病的承受力，與感染的現象差別太大。所以在佛法中間，如果以心意識來看那個我，千萬不要只知道一個自己的我，而忘了還有更多的那個我，不僅僅是有人的我，還有物的我。這話怎麼說？譬如一把刀那是物的我，刀本來是切菜、劈柴火，如果拿來殺人，不能怪那把刀，因為是自己的心意識，絕對不是那個刀的心意識，所以這個「我」，除了人我，還有物我，這是先要把握的第一個原理、原則。