大乘起信論法義　種信建立之取捨
／白雲老禪師

前面談了「發起信心」，最後來看看「發起信心」要怎樣建立？在這建立的過程中，於「信」的種子因怎麼去取捨？所以談種子因，其實就是談「種信」，種信是以什麼為主？是以相對法來說。世間法都離不開相對，好的壞的，對的錯的，善的惡的，美的醜的，這都是以「種信」而言，所以「種信」是相對的。

可是往往在信心建立的時候，如果不能把握「種信」，就變成在選擇中間該取那一些？捨那一些？所以這個取與捨，事實上在佛法裡面，是從世間法的修行而達到出世法的修養。世間法的修行就有取捨，一旦取捨的修行愈來愈少，甚至少到清淨，這時於佛法而言，可以說無所謂取與捨，而是以圓滿為大前提，這就叫做佛法。

以「種信」而言，肯定就是覺悟的種信，其中沒有相對了，於世間法的種信，肯定有相對。眾生的業有善、有惡的成份，一個學佛的人自認為：「唉！我業障重！」種信就是惡。也有自認為：「我的根基很好，業很輕。」就表示是善種信，可是這個種，能不能建立起信心呢？那很難，為什麼？因為是一種自我意識，沒有經過世間法，於修行中有所取、有所捨。前面一開始講，從世間法的修行，最後達到出世間法的圓滿，或是出世法的修養都可以；有了出世間法的修行，就可以達到佛法裡所謂的修養，這還不太容易理解。

常常談知識、談經驗，世間法是知識經驗，佛陀說的經典不也是知識經驗嗎？這個究竟是世間法還是佛法？當然對世間的知識經驗，很容易肯定是世間法，而釋迦牟尼佛所說的經典中的道理方法與知識經驗，是不是世間法？我告訴各位，如果只是知道一些道理方法，不能發揮它的力量，而且是一種饒益性、價值的力量的話，還是世間法！佛陀的知識經驗要能運用它，發揮出一種饒益性才是佛法，否則還是世間法。

所以在此我特別強調，不能說整部藏經就是佛法，其他所有的書與經等都是世間法。以前我講過一句話：「整部大藏經也只不過是印刷品。」很多人不了解這道理，認為我在侮辱釋迦牟尼佛，謗佛謗法。大藏經一本一本的不就是些印刷品嗎？裡面有佛陀的道理方法、有知識經驗，即使看了、念了、讀了，記得而用不上，跟世間法有什麼差別？

談「六波羅蜜」，第一個談布施，如果布施不如法，造成傷害就不可能顯現佛法。談忍波羅蜜，只是壓迫自己、勉強自己，最後氣得肚子難過，還是世間法！即使表面看起來好像忍了。因為佛法，是要把佛陀說的道理方法、知識經驗運用出來，發揮成為力量，什麼力量？能夠得到饒益性的，這種饒益性就是沒有傷害、沒有缺失。這個要特別強調，否則怎麼取？怎麼捨？下面，共提了四個內容：

(一)、捨邪趣正──在佛法中，一定要把握這個「趣」就是「取」的意思，如果說「捨邪，我的興趣是正」就錯了！因為前面談捨，後面談趣，就是取，為什麼？經典上常有一個名詞叫做「趣向」，興趣有方向嗎？不是，是依於所取而能得，所以它是一個取的意思。什麼叫做捨邪？什麼叫做趣正？先要辨別什麼是邪？什麼是正？要從種子性上面去看，什麼叫種信？

前面解釋過，什麼是邪？什麼是正？「邪」肯定是會造成傷害的，「正」是不會造成傷害的。如果能把握會造成傷害的將它捨掉，不會造成傷害的去取；取捨，就可以建立起於道的幫助，對法的信心。我們說有傷害，不是以人在那裡分別嗎？有一些人為的，像乩童假藉神附身，或是用一些技倆表現什麼，凡是人藉著鬼神或天之類的來表現，而不是這個人本身智慧的表現，肯定都是邪。譬如會發光是佛光，會分身是佛的化身，表面看起來好像有利益，沒有傷害！怎麼會是邪？其實，是一種矇騙的手段，怎麼會不是邪？

所以談「捨邪」，並不是否定那些邪，或是排斥那些邪，而是談「捨」，不要從這上面使自己受到沾染，接觸它而造成傷害，為了避免這些傷害，所以要捨。捨了以後怎麼辦？要從正途上去得到，在這裡還是很難把握！

現在所謂的樂透彩，平常將本求利，所以也是賺錢的方法。究竟六和彩是正、還是邪？如果以其種子性而言還是邪！為什麼？因為通常將本求利，只是求利的多少或虧多少本？絕不會說現在投資一百塊錢，買了一批什麼東西，賣掉了可以賺多少錢？絕不可能賣掉！而且連本錢都沒有了。講樂透獎花五十塊錢買一張彩券，很可能不中獎，五十塊全都沒有了，造成的是偏？邪？正？就很容易認識。

要怎麼樣取正？憑自己的勞力工作所得到的，將本求利所得到的，憑自己的智慧、知識經驗，專長去得到的都是正。在這裡「邪與正」，千萬不要一下就擺在所謂邪魔外道，不要擺在那上面。從一個利益、傷害上面去取捨的話，就很容易把握！

(二)、捨退得定──這個退是什麼？退墮；定是什麼？是不變。因為信心發起以後，所謂三天打漁、十天曬網，就是退墮；如果細水常流，綿綿不斷，就是定。可見，「捨退得定」是以精進來說；精進，選擇好的不斷地往前走。有一句話，「道如逆水行舟，不進則退」，要有精進來維護，才不會退墮。也可以說退墮就關係到懈怠放逸的問題。後面所謂的定，不是以禪定來說，是以「不變」、「不亂」來說，這個要把握！

(三)、捨生得熟──這個很難理解。飲食有生的、有熟的，於道發起信心談「種信」，也有生的、熟的嗎？當然，所謂生熟是講什麼？生是陌生、熟是熟悉。那些陌生的，自己條件所不及的，都不需要去給自己找麻煩。

所以要談捨生得熟，熟悉的，什麼是熟悉的？是關係到根基、智慧，甚至於興趣、環境，配合得很好就有成熟的機會。所以說陌生的，現在一般人比較好新鮮，其實好新鮮就是生的現象，反而那些比較熟悉的，他們認為不稀奇。為什麼要談「捨生得熟」？因為人有一種好奇心，對於不熟悉的，陌生的好像都很好。

很多學佛的人學了十幾年、二十年、三十年，甚至於四十年的，還是在那裡轉來轉去，轉到最後什麼也沒有抓住。為什麼？認為這個也好，那個更好，人家說那個好，就跟著隨波逐流，流來流去，什麼好處也得不到，反而在身邊最熟悉的，認為不稀奇。

譬如：念阿彌陀佛，或是佛法入門的道理，談戒定慧、談六波羅蜜、談四無量心，這都是很熟悉的，很多人認為這沒有什麼，反正都知道，可是知道能不能做到？知道而做不到有什麼用！我剛來台灣的時候，很多人對佛教與佛法根本搞不清楚，為什麼？都是儒、釋、道混為一談。慢慢有了佛教、道教，還有儒家的分立，到現在佛、道不分。為什麼？看多少神廟、多少各式各樣的道，裡面同樣供佛或者供菩薩像，為什麼？他們有一個想法，佛是所有神中最大的，所以還是要供佛菩薩。就可以發現，真正最熟悉的應該是什麼大帝、太子…是那些神！為什麼反而對本身的那一些不太在意，還要供一個佛教的佛菩薩在那裡?!

這就是於生，陌生的認為都是好的，身邊最熟悉的，反而不在意。所以談「捨生得熟」，是要把握一個陌生的，一個熟悉的。也可以說「生」是比較遙遠的，把握不住的，「熟」是近的，很容易把握的。

(四)、捨比得證──講「比」跟「證」，「證」比較容易，這「比」怎麼說？如果以唯識學裡面談比量，熟悉的話，就很容易了解，什麼叫捨比？因為學佛的人在菩提道上，總是會拿各家各派，八萬四千法門，在那裡比較，那一個好，那一個不好，比到最後，直到生命快結束了，仍然在那裡比「那一個好？」其實這沒有修行的機會，不可能由修而得證，沒時間了！所以不要把寶貴的生命，把時間、空間，儘在用比量的方式過日子。要抓住一個以得到「道」的證明，那才是最要緊的，必須要這麼去把握！

再重複看這四個，如果把它當成一體，就知道「種信」的建立要怎麼取捨？凡偏邪的、有傷害的，應該捨棄。懈怠放逸的、退墮的要放棄。這些陌生的，自己能力所不及的要放棄。不要一輩子都在衡量這個，比較那個，就拿宗教來說，以佛教來講，幾乎都是在那裡比，比什麼？日本的佛教各家各派太多，什麼涅槃宗、日蓮宗、法華宗，各式各樣的。往往都是選一點點東西去作比較，覺得這個好，那個不好，把一部經搞得體無完膚。

所以要真正確定信心，只是發起不夠，還要能建立，必須要在世間相對的認知上，要從「種信」去取捨，「種信」就是談它的成份，這成份就涉及到利與害，對與錯，或是說它的利益跟傷害。

捨就是偏邪的要捨、退墮的要捨、陌生的要捨，不要以比量而去執著，所以比量也要捨。最後就會取其正，所得到的就不會亂，而且是在很熟悉的這種法門去下工夫，當然最後就能證果。所以這四個是一貫性的，它不是獨立性的。因此，以種信去建立起信心，先要知道怎麼去取捨，這種取捨就是修行，取捨完了，也不需要再有所取捨了。

最後於種信的認定把握，建立起的信心就可以完成，可見信心的建立是一種智慧的修養。這就是談發起信心的一個完整性，所以談發起信心，談了四個單元，談了好幾個時段，看起來是一個簡單的名詞，事實上真的不簡單！因為《大乘起信論》裡所說的都關係到法義的問題，有法的真實的意義，這時段就介紹到這裡。