從佛法看故事　都走失了羊群
／信解

原文

臧（ㄗㄤ）和穀二人去牧羊，二人都丟了羊。有人問臧說：「你為什麼會丟了羊？」臧說：「我在草地上只管看書，一不當心羊就走失了。」有人問穀說：「你呢？你怎麼也讓羊丟失了？」穀說：「我和同伴下棋，羊就走失了。」

臧和穀二人，所做的事不同，但因為不留心自己應該做的事，都走失了他們的羊群。

說到心，總體來說，就是每一個人的我，它具有意識分別、主宰的作用。在佛典中說心，總個來說共有六種類別：

1、肉團心：指心臟，是生命的能源機構，運作樞鈕。它是生命產生作用，發動變化的中心重點，幾乎主宰了色身生死興衰的權力。

2、集起心：指第八識阿賴耶識，集合吾人過去與現在無始以來，所造作的業因或菩提種子；也是現在承受感報，於此集因中所發起的種子來源；就像是儲藏了無法計算的資料，或稱之為檔案室。

3、思量心：就是第七末那識，又叫我意識。也就是組合思想，意念能起思量，生起籌量的機關，乃五蘊中從「受、想」而有思慮。

4、慮知心：又叫緣慮心，隨著眼耳等五根與色聲等五塵相接觸，而產生意念；於人、事、物，依緣而慮，所知無有分別，不作主張，但收集資料。也就是第六意識，又叫浮根。

5、堅實心：就是自性清淨心，同於如來藏或真如之心，猶如世俗所說的「天良」或「良知」。

6、積聚精要心：是積聚諸經的精要去修養而成之心，也就是吸取精華，體會要義，如以般若、止觀、禪那等道理方法，熏習而發起之心。這是知識與經驗修養之心，主宰生命的光彩或暗淡的權威者，凡成敗、利鈍、優劣等相對之法，無不是依據此心的變化，而發生作用的結果。

《百喻經》有農夫思念公主的故事：

有個農夫到城裡遊逛，看見公主容貌端莊，世上少有。回家後晝思夜想，情不能自禁。他想與公主交往，但找不到辦法，愁悶鬱積，一病不起，面色枯黃，告訴前來探望的親友：「如果得不到公主，我必死無疑。」

親友們只好安慰他：「我們會為你想辦法的，你不要發愁。」

不久，親友們又探視他，說：「我們已為你盡力了，可是公主不願意。」

但這農夫仍然癡心不改，欣然而笑，說：「我一定能得到她！」

《佛教故事大全》中有把「死」字放在心頭的故事：

有位比丘，心常被外境牽動。佛陀告他修行的方法：「你的心容易散亂，都是因為沒有把『死』字放在心頭。如果你知道人生無常，一切外境都不能誘惑你！」

國王聽到了佛陀的這話，有些不相信，就準備找機會試試。正巧，國中有個人損毀比丘，當眾發表高論：「比丘也是人，身雖出家，難道就不會貪戀五欲之樂嗎？」

國王把他捉來，以侮辱聖者的罪名要判他死刑，國王告訴他：「要想免罪，就得端著滿滿的一缽蜜，在市集上轉一圈，如果能一滴不漏出來，就赦免你，否則死罪難逃。」

國王在市集路旁佈置了許多歌舞伎樂，琴聲悅耳，美女如雲，見聞者無不動心。

罪人拿了一缽蜜走過市集，因為心中只有「死」字，戰戰兢兢，唯恐缽中的蜜滴出來。等他走完市集，國王問他：「你在街上聽到什麼聲音嗎？」

答：「沒有。」

問：「你看見什麼人了嗎？」

答：「沒有。」

問：「街上的歌舞伎樂，你怎麼沒聽到呢？」

答：「啟稟大王，我端著滿滿一缽蜜，滴一滴出來就要死，我把你的話記在心中，沒注意周圍的動靜。」

國王若有所悟，說：「佛陀說得不錯，把『死』字放在心頭，知道人生無常，那麼一切聲色都不能誘人。你說比丘也是人，這不然，但比丘知道世事無常，生必有死，哪裡會貪戀五欲呢？」

罪人也深刻感悟，從此不再謗僧了。

可見，只要是人，幾乎都具有強烈的自我意識。其實心即是自我；心的差別相，不外是心意識：心是起動者，意是運作者，識是分別或了別。心意識三者就是「我」的構成條件，「心」是造作的原動力，可以造作成業，也可以修養成道。

當自我意識展現時，不離於感性或理性二者；通常太感性的話，自他最容易受到傷害；而遇事理性些的話，則自他的情識作用較為緩和，傷害也較輕微。但是，總歸不免傷害，最好的方法是調適二者，以避免傷害。

事實上，調適自我，首要在心念於五蘊的「受、想」未至「行、識」之前，這其中的樞要是「受」發起思想的時刻，不要馬上去做，先讓想與行之間有緩衝的距離，產生一個間隔；或持戒不犯，或修定不亂，或修慧不癡，以修學戒定慧來調適心的無明貪欲。