佛說四十二章經　第六章忍惡無瞋（上）
／白雲老禪師

佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。

「忍惡無瞋」，先提醒經文後面的兩句：「彼來惡者，而自惡之」，這不是說，當別人用不好的來對付你時，你也用不好的去對付他。所謂「自惡之」，是「當別人表現不好來對付你時，先要想到自己已經不好了；如果是好的，人家就不會來找你。」這句話是這麼解釋，懂我的意思吧？現在繼續第六章，還是談在現實生活中關係到人與事，也就是人與之間相處的方法，是談相處之道。

談惡、談善，不要老是在善惡的字面上執著；如果說惡就是不好，善就是好的，用這種方式就很容易把握了。因為通常所謂的惡，就是自己不喜歡的，不喜歡的就是惡，就是不好的；自己喜歡的，就是好的，這還是自我的分別。如果只是在善與惡上起分別，那經典對我們就毫無意義。可是這段經文特別強調什麼？說惡的現象就是瞋恨之心。不要忘了，瞋恨之心人人都有。如果誤解經文，以為別人對你不好，你就用不好的方式去回報別人，就成了所謂的「以暴制暴」了，以暴制暴事情將愈鬧愈大，問題只會愈來愈嚴重！

這段經文教我們要「忍惡無瞋」。因為人與人之間相處，可以說從家庭，父母、兄弟、姊妹、夫妻，這種親情，以至到朋友、同學或同事，或街坊鄰居，都有不同的感情；在不同的感情中，有的比較親近，有的比較生疏，這是正常的現象。可是彼此相處呢，一涉及到利害，這些都不存在了，所謂原有的那份感情，都保不住了。因為「人不為己，天誅地滅」，人都是為自己打算的，不要忘了我講的是「人」！就因為人是這個樣，才需要更多的智慧，怎樣才能不跟他人一樣，有相同的這種情感表現。

所以我說學佛就是學智慧，唯有智慧才能化解問題。智慧從哪裡來？世俗有世俗的智慧，從世俗再提昇它、突破它，就是所謂「佛法有佛法的智慧」。只不過佛法的智慧，並不是另外一套，是依於世間法的智慧，然後提昇、增上。所以在佛法中常常談道理、方法。聽起來跟世間所講的不是一樣嗎？是一樣，因為它是以世間法為基礎，沒有世間法就沒有佛法！

就像「煩惱與菩提」，沒有煩惱發生，就沒有顯現菩提的機會。大家思考：「如果煩惱是世間法，菩提並不是佛法，還是世間法。」有知見的學佛者就很不贊成，認為「菩提應該是佛法，煩惱才是世間法！」這是學佛都有的毛病。

煩惱是世間法，其實菩提還是世間法，菩提絕不是佛法。為什麼？因為「煩惱」是人的情感表現出來的現象，菩提是一條道路。這麼講好了，煩惱是我們表現的所謂「煩惱的道路」，煩惱一起來，就走在煩惱的道上；而這裡面，還有一條無形的道路──菩提，可是菩提不是佛法。它的道理在哪裡？因為菩提不是另外一個東西，是從煩惱中顯現出來的。

怎麼顯現？用平常的方式就很容易知道。人在煩惱時，很容易鑽牛角尖，自我意識非常強烈。在這種情況之下，如果學習過佛陀的道理和方法，知道了一些道理、方法，也許忽然間就會想到那些道理或方法，跟眼前發生的煩惱有關係的話，馬上就會產生警覺。有了警覺，才有本錢去面對煩惱，把煩惱搞清楚；如果不能提高警覺，煩惱起來，就隨著煩惱打轉。所以，菩提是無形的，為什麼呢？在這當中，因為曾經知道了佛陀的道理跟方法，當煩惱時就會產生警覺：「煩惱什麼？為什麼會煩惱？」會產生很多的疑問，這些疑問就是警覺。

有了警覺，就會去面對煩惱，把它弄個清楚，一旦把煩惱搞清楚了，最後就會有所悟：「哦！原來就是這個樣！」常聽「自尋煩惱」這句話，為什麼叫自尋煩惱？本來這煩惱，依於自己的知識經驗是可以去化解的，可是把知識經驗放一邊，自己拼命在煩惱裡面轉，愈想愈氣，愈想愈難過。譬如喜歡下象棋的人，基於好勝心，因為一步下錯了，這盤棋輸了，走在路上還在想：「這步棋如果不這麼下，我就贏了！」甚至回到家裡，還在想：「我要怎麼下才不會輸？」一直在裡面轉。本來下棋是種娛樂，輸了就算了，可是還要自尋煩惱，「輸了還想到要怎麼贏」、「假使這一步怎麼走，就不會怎麼樣」，一直在鑽牛角尖，這種鑽牛角尖的現象，就叫做自尋煩惱。

如果即時有所警覺，把那些知識經驗引現出來，從煩惱中就會發現、體會或理解什麼；這些發現、體驗、理解，就是菩提的現象。假如沒有顯現之前的菩提與煩惱都是世間法，唯有菩提顯現，把原有的煩惱化解掉了；煩惱化解掉了，菩提也不存在了，這時所顯現的才是佛法。《金剛經》中有句「如筏喻者」：佛法就像竹筏子，意思是要過河，剛好河邊有竹筏子，可以利用它渡河；在要渡河時，竹筏子是很好的工具，是不是因為很好就揹在背上呢？因為前面可能還要過河，又用得上了。經典上說這種人叫做「癡人」，不是愚，是癡。為什麼呢？過這河，有竹筏子可以利用，難道過另外的河，就沒有橋、沒有別的東西讓人利用了嗎？實在沒有辦法，如果本身有游泳的技術，什麼也不要，一樣可以過河！為什麼硬要把竹筏子揹著走呢？所以是癡人。

佛法也是如此，不要以為當煩惱起來，引用原來知道的道理方法去面對煩惱，把煩惱化解掉，以後不管遇著什麼煩惱，都用相同的道理方法，這是一點用處都沒有。為什麼？佛法有八萬四千法門，因為世間有八萬四千煩惱，不同的煩惱需要不同的方法才能化解，絕不是不同的煩惱，都可以用同一個方法化解。佛法不是以「一」來說法，有句話：「相應者是」，也就是面對問題時，運用的道理方法要與問題能相應，如果相違背的就沒有用。

假使在打坐，剛開始學打坐的人，總是腿會麻、會痠，甚至脊椎骨都不舒服；結果就學忍波羅蜜，拼命地壓迫自己。過去就有這種記錄，一個和尚學靜坐，因為怎麼盤都不能盤雙腿，又一定要雙盤，一盤兩邊腿都翹起來，怎麼辦？就用兩塊石頭壓著腿，最後呢？兩腿殘廢了，這叫做執著！(未完待續)