佛說四十二章經　割愛去貪（上）
／白雲老禪師

佛言：

剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。

日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。

這章的主題是「割愛去貪」，「割」是講割捨，先解釋一下，割捨的「捨」不是棄，不是放棄。因為通常談到捨，就以為是捨棄，這樣的文字，會造成對佛法的誤解。

「捨」的本身，並不是原有的統統不要了，不是這麼解釋。而是有時間建立起空間；譬如出家，出家是從世俗的普通人顯現另外出家的相，原來是普通的一個人，顯現出家相之後呢？還是一個人。佛教常常會讓人誤解，以為出家是完全跟家裡面的一切都斷絕了，會產生原來他是一個人，出家以後，好像人的問題就不存在了，這種觀念是非常錯誤的。

所以針對出家須作認識，並不是說出家了，就是脫離了世俗的家庭，成了另外的一個人；因為還是人，只是所處的環境完全不同。因為在世俗的家庭裡，有家人、親戚、朋友種種以及社會的關係，都得去應酬，都得去將就；這些對出家人來講，都是屬於世間的俗事，出家就是捨棄這些世間的俗務。可是捨棄，不是把它拋棄掉不要了，因為出家了，主要的目的，除了自己要修行辦道，還得把自己所得到的利益跟更多的人分享。那麼家人，身邊最熟悉的人，要不要跟他們分享？如果要跟他們分享，是不是還是要跟他們打交道？所以「捨」不是拋棄掉，放捨的本義是暫時放下；要捨棄的是世俗的情感，而用出家的情感來面對。

所謂世俗的情感，就是家人、親戚、朋友以及社會的關係都是世俗的情感。出家人的情感呢？也不要看得太窄，出家人的情感並不是指同門師兄弟、或同樣的出家人，不是以這樣狹窄的觀念去看的。出家人的情感，是要從少部分的對象擴大以多數為對象，也就是原有建立起的關係是有限的，出家以後呢？所建立起的關係，不管是親或是疏，都包含在內，也就是親疏統統沒有分別，當然這是無限的。

出家之前世俗的情感，要用暫時割捨的心境面對；出家之後，並不是把原來暫時割捨的拋棄掉，而是要把少數的對象擴大為以群眾為對象，就是一般講的「慈悲」。目前在台灣佛教界有個名詞，所謂「化小愛為大愛」，這是錯誤的名詞，這不是佛教的名詞；即使是世俗的情感，也不是以愛為基礎，因為有愛，就有相對的恨，所以不可以「以愛為基礎」，只是情感的表現不同；出家人的情感不可以稱之為大愛，為什麼呢？有大愛就有大恨。「出家人的情感，是以慈悲為懷」，如果不能把握出家之前在家的情感，以及出家之後的情感，就會變成，出家跟不出家沒什麼差別。

就以大愛、小愛來說：凡家庭的一份子，如果是小愛的話，那麼從政做官，擴大為社會、國家，不就是大愛嗎？那是不是出家人的情感？不是的。

所以不要把世俗的名詞，套到佛陀所講的道理方法裡，把它充當為也是佛所說的。我們常常以自我意識、以自我的知識經驗去表現一些什麼，然後戴上一頂大帽子說「是佛說的」。其實佛在哪裡說的？有什麼經典為證？

可以肯定告訴各位：如果談到是佛說的，一定有地點，而且佛陀說法一定有對象，還有時間，可以提出很多的證明。當然我們離佛陀的時間太久遠了，現在最能證明的，只有他留下來的這些經典──也就是遺教，從他的遺教中就可以去發現這些問題。其次談出家的情感，要瞭解出家的情感，既然是以慈悲為懷，那麼有什麼樣的條件、什麼樣的修養，可以去表現慈悲？這並不是說拔苦與樂──拔除人家的痛苦、給與人家快樂，就是慈悲，這是一般人對慈悲的解釋；或說慈就是仁慈，悲就是悲憫，這還是世俗的說法。因為慈悲談拔苦與樂是要有條件、有修養的。如果沒有修養做條件，等於是自己沒有飯吃，看到別人沒有飯吃卻想幫助他，給他飯吃一樣的笑話。

過去有高僧大德提出一句話：「自己都度不了，憑什麼度別人？」就可以發現要度別人，必須先具備度別人的條件與修養。談慈悲也絕不是說「拔除人家的痛苦，給與人家快樂」，因為痛苦與快樂的本身，是沒有標準的，什麼樣才是痛苦？什麼樣是不痛苦？什麼樣是快樂？什麼樣是不快樂？快樂要到達什麼樣的層次？痛苦的分類，又怎麼個分法？所以真正談慈悲，要有兩個條件！什麼條件呢？以慈而言，要「無緣慈」，就是不以因緣來表現慈；如果說「我跟你有緣、跟你沒有緣」，那叫做分別緣；所以慈要「無緣大慈」，悲要「同體大悲」。同體大悲用白話來講，就是「感同身受」，就像事情、痛苦、問題發生在自己身上一樣。

這就可以發現：慈悲，是以心──自己心的修養為條件，來完成慈悲的；應該怎樣做？怎樣使人得到利益？幫助人排除他的痛苦！這也不是一個行為、幾句話就可以把問題解決的。尤其在佛陀的理念中，慈悲關注的最高境界，不是苦跟樂，慈悲的最高境界是「了生脫死」；不僅自己具備了能「了生脫死」的修養，還能幫助人家了生脫死，這才是究竟的慈悲。而仁慈悲憫只不過是人善良的一面，如果拔苦與樂僅限於概念的話，這層次並不高。

有句這麼的話：「給他魚吃，還不如教他去釣魚(授人以魚，不如授人以漁)」，這個是什麼慈悲？如果他沒有魚吃，給他魚吃，好像他已經滿足了；可是哪一天，沒有魚給他吃了，或你人不在了，那他就沒有魚吃了；與其這樣，還不如教自己去釣魚；他學會了釣魚的方法，有沒有魚給他吃，或你人在不在，他都能達到他的目的，甚或觸發他對慈悲的覺醒。

所以，慈悲的本身要去修養，只是以拔苦與樂去詮釋是不夠的。因為佛法的修養是有次第的，這種修養的過程完成之後，就可以表現出慈悲。

修養好，當然層次就高；修養得愈好，層次就愈高；修養要達到什麼程度？就是剛剛說的：能夠幫助人家了生脫死，不再受三界六道的輪迴之苦了，才是究竟。

出家人不可以只是說：「出家了，樣子已經變了」；其實出家以後，必須面對的是眾生，不只是自己。既然要面對眾生，就要具備條件，具備條件就要靠修養。修養什麼？就是佛陀的道理跟方法。如果不能從佛陀所遺留下來的道理跟方法去深入認識、了解，而且還能做得到，那只是有出家的樣子而已！表面看起來是出家了，心沒有出家！這是什麼意思？心出家可以這麼說：不只是表面顯現出三寶的莊嚴相，同時具備了三寶莊嚴的內容，也就是能幫助人家──面對眾生，而能幫助眾生了生脫死，出離三界、不受輪迴。

由此可見「出家所為何事」？出家不只是為了自己！可以說，為了自己，就不是我們的目標。修行辦道必然對自己有利益，問題是，自己有了利益之後，不可以只是自己能夠了生脫死，逃離娑婆世界！因為出家之後，必須要負起一個責任，也可以說，這是自己的本分──就是要去幫助眾生，說得好聽一點就是：「自利利他，自度度他。」

而這也都只是名相；「自利」，所利的是什麼？能幫助別人得到利益，給予的又是什麼？「自度」，究竟度的目的是什麼？如果，只是「他現在缺少什麼，就給與什麼」，認為他這就離苦得樂了，那是錯誤的。當然談出家的修養，不是這麼三言兩語就可以說完全的，再照著這麼去做就可以完成修養的。其實我曾經再三說：「出家修行辦道是一輩子的事」；也說過：「一旦出家了，等於判了無期徒刑，不是有期徒刑！」如果沒有這種精神去面對出家的話，常常會產生貪念，或貪欲。因為人會貪，是有欲望的關係，如果人沒有欲望就不可能貪；就反應剛剛所講的話：「出家了要有修養！」修養最容易從身、口、意的表現上看出來。於身口意的表現，自己還可以去慢慢調理，可以達到某種修養；可是當看到別人的身口意，也就是面對色塵緣境時，會不會起煩惱？會不會產生是非、對錯、好壞、愛恨這種種相對的問題？如果「是」，可以說那還是在欲望中過日子。

人要除去欲望，就涉及到貪。我一開始就講到：「於貪，用什麼樣的觀念去面對它？」我也說過，貪人人都會有，即使出家了還是會有，問題是在修養自己的時候，是不是貪愈來愈少？少到慢慢清淨了？出家人並非要完全拋棄世俗！其實世俗想拋棄也拋不掉，世俗的一切，在未出家之前就已經經歷了，也可以說養成了有多少的習慣！所以剛出家，並不表示世俗的一切全都拋棄了，什麼都沒有了，好像就是清淨、莊嚴、淡泊的聖賢者；沒有那麼容易！而且也絕不可以用「拋棄的方式」建立修行的觀念。