大乘起信論法義　生滅的法義
／白雲老禪師

這時段還是談「生與滅」的問題。通常談生與滅只談它的相，其實談相也好、談用也好、談境也好，必須要知道它的法義，也就是談「生滅」，究竟是針對什麼而談？於修行辦道上怎麼去認識？怎麼去辨別？而後怎麼去掌握！

生是發生，滅是消失，可是滅並不是空掉了什麼？所以生是一種現象，滅也是一種現象，在法義上怎麼說呢？生是一種有為的現象，滅是一種無為的現象。（編按：生滅不是談色身的有無，而是行者於業的認識，以至道的養成；《金剛經》云：「一切賢聖皆以有為法而有差別。」）

如果談「因緣和合而生起」，在法義上稱之為「有為」或「有為法」。也就是有所作為所生起的法；怎樣轉變為滅呢？是「因與緣」有離散的情況，所以就產生「滅」的現象，這種滅的現象是一種無為的法，在理論上還是不容易把握。

比方：人的色身，是四大組合而成的，也就是四大的因緣和合，而生起完成色身。如果四大不和合，因緣發生了問題，即至「色身滅，是一個什麼現象呢？」是不是就是死了？這都是在相上面談問題，所以要知道它的法義。色身組成後，真正所謂的「生滅」是關係到生、老、病、死。談生，是這個色身的生起──成為一個人；這個人什麼時候滅呢？生起是依於什麼？滅又是一種什麼現象呢？就要把握它的法義。生起是從業而生，滅是從道而顯。這兩句話我再重複一下，業是這個色身從業而生起，可是談「生」不能說這個色身成，然後這個色身空掉死了，不能談這個，那不是談法了。法的真義是在乎這個色身，究竟它的重點在哪裡？法義在哪裡呢？

學佛的人重點是在怎樣從業裡面去顯現道，化業為道。所以，當業生起是一個色身之相，當道生起，色身並沒有空掉，可是於業清淨了，是道的關係使這個業消失了，「生滅」是說這個問題。

生是有為法，滅是無為法，是什麼意思？因為業是一種有為，道在修行的過程中間，也是一個有為，可是一旦業清淨了，道也隨著消失了；換句話說，就是「業清淨了，道也不需要了。」這是談一個整體，如果談分段呢？業生起是關係到業的因果問題，善因樂果，惡因苦果。當善因起，產生樂的果，這是一個「生」相，隨著這個生相，在樂的果上面去過日子是不可能，它會起變化，因為時間空間的不同，因緣的不同。就有所謂的「道」，道是什麼？就是從業裡面認識的一些道理方法，去轉化為修行。

如果一個因果的顯現是生起，經過「道」的修養，讓原來的業因完成一個果，不致隨著這個再造業，那麼原來因果的業，就成為「滅」了，所以對因果顯現的業相而言，滅是一個無為法，什麼是無為法呢？因為它使一個因果的業相轉變為「滅」相，也就是從「有為」到「無為」。所以我們對佛法，常常搞不清楚的原因，就是只說它的相，或說它的作用，沒辦法認識它；而真正的法義並不離於相，也不離於作用，也不離於境界，這只是一個分別說法。

從生到滅，它不是一個整體，不能說人色身成，就生起了；然後色身死了，這不叫滅，而是空。為什麼呢？因為空的是色身，物質體空了。要了解，一個色身會起變化是憑什麼？是關係到色身的本身，它除了物質的層面，還有精神的層面；精神的層面是六根、八識，包括所謂的「我意識」，就是第七識主宰者，這些力量怎麼來的？就是因業而起。同樣業憑什麼清淨？是因為「道」的關係，所以才有「生與滅」的說法。

為什麼談「生」是有為法，轉變為「滅」成為無為法呢？這是一個關鍵性的理論。如果不能把這個理論搞清楚，就無法說明「解脫」。色身是一個業身解脫了，是不是這個色身就死了？中間還有一個最要緊的是什麼？是道！如果沒有道，就叫做「隨業而轉」，如果有道，生即可轉變為滅，滅的是什麼？是滅那個業，一旦業清淨了，連道也滅了，這才是「生滅」在法義上的一個認知。

談色身的組成，還會談到色身最後──老死；老死也有其精神層面，不只是一個物質的問題呢！為什麼？老了，什麼叫做老了？所謂人生七十古來稀。七十歲是老了，八十歲呢？九十歲呢？甚至還有色身未老，可是精神已經老了。就可以知道「老」不只是限於一個物質體而已，還有它的精神作用。

談到「死」，只是個臭皮囊的結束？還是從一個臭皮囊轉變為──所謂從色身而到法身的一個成就呢？所以談死的後面不是空，是談「由生到滅」，「由有為轉變為無為」，這才是所謂生與滅法義的一個理論的建立。雖然如此，也不見得能真正搞清楚。

「六根」跟「我意識」，再加上「如來藏」，這整體是一個什麼？屬於精神層面的東西，而身體的本身就是一個物質體。可是不要忘了，眼耳鼻舌身意、我意識及如來藏，以表相而言，還是物質體！它要產生作用，才有精神的表現，如果不產生作用，怎麼知道那是一種精神？也就是這些作用要發生了，才能顯現色身物質及精神的從生到滅。

可是如果只談物質的生到滅，那是一個什麼？「斷滅法」。如果從物質的生，加上精神的作用，產生的一個現象，怎麼樣起變化，就是關係到因緣的，所謂時間以及環境的一種遷流變化現象，因為什麼樣的因緣環境？原來只是普通的世俗人，因為接觸到了佛法，那麼以因緣來說，原有的是一個隨業而轉的因緣，因為接觸到了佛法，從此不會隨業而轉，就有了什麼？就有了佛陀的道理方法的這種佛緣，就不會成為一種「斷滅」。

剛開始學佛，會很歡喜，業報來了，還能不能歡喜呢？這裡面又有不同的由生的「有為」，轉變為滅的「無為」。還得要看本身在道的上面，於道理方法究竟認知到多少！把握到多少！又實際修養了多少而定。所以看眼耳鼻舌身意、看自我意識主宰者、或看如來藏，還是一個相上的物質問題。這個相上的物質問題，為什麼有精神作用？就是一個是業的力量產生的，一個是道的力量所產生的。

業的力量就是一般凡夫眾生，道的力量就是來自佛陀所提出來的道理方法；當然世間法裡，同樣也有其道理方法，唯一不同的就是，「究竟」圓不圓滿？還有多少缺失？須知佛法是一個絕對、沒有缺失的一個圓滿。眼睛看到了什麼？所看到的是一個物質，「看」要能「見」，必須要有意根參與！意根參與了──能見；如果沒有參與，眼睛雖然能見，見到的是什麼？不知道！

牆壁掛了個鐘，或是圓型的、或是什麼造型？顏色、方圓、大小、長短，以形態而言，要

產生它是一個什麼東西？同樣這種所謂方、圓、顏色、長短、大小相同的東西，這種相境不是很多嗎？為什麼要稱牆上的叫壁鐘？是因為有計時的作用，我們意根參與之後，就有這種了別的能力，這種了別，是先從認識而完成的；這裡面不就有法了！什麼法？若說就是一種道的話，很容易理解，如果沒有這種法，就隨著業的力量，只是一種過去造了善的因，現在得樂的果；或過去造了惡的因，現在受苦的果，只是隨著業在流轉而已，就不可能在這個隨著業在受果的時刻，怎麼樣從業裡面，從佛法中間學到的道理方法去轉業為道！

業，是要受報的！如果不會被業所轉，甚至再去造業，反而可以從業裡去發現其道，是什麼道？「菩提」，或講「覺悟」。所以眼睛看到了什麼？假使說眼睛是看到別人的眼睛呢？彼此都是眼睛，這裡面就有了「生滅」的道理──就是所謂的從有為到無為。眼睛看到對方的眼睛，是站在你的這個我，生起的一種有為法，怎麼樣顯現滅的無為呢？不要忘了，眼睛可以生起這種有為法，同樣的，不能否定對方的眼睛──他看到你的眼睛，這種有為法！所以這中間就發現什麼？發現可以轉變的現象。

我們看，一個眼神──說這個人的眼神好像很親切，好像會講話，原來的眼睛只是一個物質體，是不是就產生了精神作用？於物質體並沒有否定，物質體還是存在，可是就不會在生相的物質體上，只是執著於一個眼睛而已。所以一旦顯現出精神作用，原來物質的生就可以轉變為物質的滅，為什麼？這時候，不是執著於那個眼睛而已，而是眼睛的精神作用。所以這中間，有一個物質的作用跟一個精神的作用，如果不能把握，這個「生與滅」的法就真的很難說清楚。譬如，有一個人問：「究竟有什麼事？看你的表情不愉快？」，對方不講，如果再追問，他說你應該知道！從這中間可以發現──有多少的生滅？

第一個，人家表現得不歡喜，如果知道的話，就根本知道他為什麼不歡喜？再問他為什麼不歡喜？表示你不知道。你再問，對方還告訴你：「你應該知道。」在對方來講，他所生起的是，肯定你知道為什麼不歡喜？反而還問我「為什麼不歡喜呢？」可是問的人如果知道就不必問他為什麼了？從這裡面看「有為到無為」的生滅現象；不要忘了，你的「我」，只是一個自我意識，因為自我意識，又有兩種現象，一個是業、一個是道。這兩種現象從什麼地方去顯現呢？很容易，看他不歡喜，至少表示有問題，這個不歡喜是一個生相。怎樣能夠顯現它的滅相呢？就要真正搞清楚，他為什麼不歡喜？那個為什麼「不歡喜」，就把問題找出來了，也就是從問題的「生」到轉變為問題的「滅」。

如果在這中間，只看一個，就會產生什麼？彼此都在無明裡，為什麼？為什麼不歡喜？那是表示不知道。對方說「你應該知道我為什麼不歡喜？」彼此之間都產生一個什麼現象？只是在有為法上打轉，最後就是所謂的隨業而轉，隨自我意識的業力，在那裡去轉。如果在這裡面，加上知識或者加上智慧、或者加上佛陀的道理方法，就可以把原有問題的「生」化解而轉變為一個「滅」。原來是一個有為，是不歡喜，問題化解了，原來的不歡喜不存在了，轉變為一個滅相，原來的不歡喜就消失了。當然這時顯現的另外一種境界，就是一種無為。所以從生，它是有為法，轉變成「滅」，才能有「無為」的完成，這是從生與滅必須要把握的法義。

有時一句很平常的話，常常隨著業在那裡轉，就好像我剛講的，你為什麼不歡喜呢？對方說你應該知道，那你很可能接著：「我如果知道就不需要問你了，你應該告訴我！」如果對方始終不說出來，剛好你又不知道？這中間永遠是在有為法裡面打轉，為什麼？那個不歡喜的問題不能化解。必須要把問題的關鍵性搞清楚了，原來的有為生相，才可以轉變為無為的滅相。所以無為法不是沒有作為，是從有為的問題發生，怎樣去化解了問題之後的另外一個結果。

像業是一個有為法，道其實還是一個有為法，如果這個道是關係到業，那就要怎樣從業裡去把問題化解！好比煩惱，什麼煩惱呢？是因為無明而煩惱，如果明了的話，那麼憑什麼明了？就必須要有道了。有道的話，就可以從「哦！有什麼好煩惱？」可見為什麼煩惱還是有為法，只是知道了為什麼？要怎麼使原有的煩惱化解掉──轉變為無為；也就是把一個煩惱的生，到達一個煩惱的滅。是因為煩惱中間，顯現了菩提！可是顯現菩提還是有為法！千萬不能說：煩惱是生，是有為；菩提是滅，是無為，那就完全錯了。

法，是化解問題的道理方法，生相是有為法生起的現象；轉變為無為法，是一個滅的現象。

談生滅，真正要談到它的法義，不要只是在自我意識上面的相或作用，或自以為的境界而去說法。看起來是個簡簡單單的生滅問題，其實要把它完全搞清楚，而且運用在現實生活中，那真的要下一番功夫。