大乘起信論 染與淨（上）　／白雲老禪師

現在來談染淨分別的問題，所謂「染」，並不一定叫做污染，這裡的「染」就是產生一種執著，染的力量是什麼？是業的問題，所以染是因業而起執著，叫做染。「淨」也不是一般講所謂的淨土，「淨」是以道為力量，怎麼樣去清淨染法，也就是達到出離的目的。所以染淨分別，兩個不是對立的，它不是對法，因為「染」是眾生都有業，因為有業就會產生一些執著、計較、分別的現象，這是必然的。

談「淨」，當然就是必須要有道，道是從修養而來，所以說造作成業，修養成道；是針對這種染著而來，怎麼樣去清淨這種染著，而到達顯現道的修養，這叫「染淨分別」。要特別注意，染淨不是對法，不是染是污、淨是清淨，好像污染、清淨，不是這麼解釋。染是以業來說，淨是以道來說，而且我也要強調，業使人來到這個世界，就是因為有業而來到人間，也因為有業才會有分別、計較、執著的問題，所以就有所謂染的問題，怎麼辦？所以需要佛法的「道」，也就是佛陀說的道理方法，幫助我們怎麼樣使這個染能夠清淨。

可是要特別注意，不是用佛陀的道理方法成為道，去消滅這個染。千萬不能用這種方式，因為已經有的必須要去受報，不可能用道的力量把業消除。因為業是要受報的，只是談業與淨的主旨是在哪裡？因為業要受報，往往在受報的時刻，苦的不好承受，樂的就容易造成放逸、懈怠。佛陀講的道理，是談因為業會受報，受報會產生一種染心，什麼染心？苦的就不喜歡，樂的就會執著，因為這樣，就會隨業而再造業。佛陀的道理方法，並不是一種武器，告訴人怎麼去消除這個業而不受報，佛法不是這麼講的。

佛法是教怎麼樣從業上面去認識瞭解，而後怎麼去出離，歡歡喜喜承受它的果報。為什麼要歡歡喜喜承受它的果報？是在受報的時候，不會隨業又再造業。所以最後得到的就是清淨，為什麼？業受報就清淨了，可是要憑什麼歡喜去受報，就需要有佛陀的道理方法，怎樣去面對業報，歡喜承受，絕不會因為業來了搖搖頭，去否定它，受報就不會怎麼樣了，要不然就沒有所謂的煩惱與菩提的問題了。

在這裡我也要告訴各位，「染」不能叫煩惱，「淨」也不能叫菩提，因為煩惱是表現出來的一種結果，也就是業在顯現時，產生的一種現象，稱之為結果，什麼結果？就是煩惱。菩提也是一種現象，是一種結果。它絕不是一個化學藥品，或是一個清淨劑，把業分化掉，不是如此。一定要把握，凡所有的業，不管是善業、惡業，都要去承受果報，不可能不承受，而用所謂的道去消滅它，千萬不能用這種方式。我經常說佛法不是武器，現實不是敵人，因為佛法是去認識問題、瞭解問題，怎樣去出離問題。「出離」是什麼？因為人隨業，很容易再造業。出離就是隨業歡喜承受果報，不再造業就是道，以上所說是染、淨的概念，是我們先要認識的。這裡面有幾個內容：

智淨相染－為什麼說智淨會相染？這個標題看起來有點叫人搞不清楚，如果智就是一種所知，若成為障礙的話呢？往往跟道就造成一個什麼？另外法的執著；也可以這麼說，「智淨相染」，就是一種法的執著，法的執著就是來自於所知。有煩惱，不自在，好好念佛，「好好念佛」這可以說是一種所知。是不是好好念佛，煩惱就沒有了，其實煩惱還是存在，為什麼？煩惱是一種業報的現象，念佛，煩惱不可能就清淨。所以所知會成為障礙，是一種法的執著，因此講智淨相染，就是教人不要從所知，而去造成一種執著，執著就會成為障礙。所以智跟淨相互之間，會造成一種染的問題。我一直說，染不是污染，是一種染而產生的執著計較的問題。

一個學佛的人，不管是出家、在家，通常最容易發生的，就是智淨相染，為什麼？憑自己所知，認為這樣可以達到清淨，最後，這種所知是一種障礙。為什麼會造成這現象，就是所謂法的執著問題。所以「智淨相染」，就是「法的執著」，法的執著為什麼會不好？就是我剛舉例說―有煩惱，靠念佛，要去消除煩惱，去逃避煩惱，不可能！念佛歸念佛。如果所知，知道念佛是一種修行的法門，不以這種修行的法門去對付煩惱，而是以修行的法門建立未來的修養，這才是正確的做法。

用一個修行的法門，去對付一個煩惱，煩惱是不可能化解。因為煩惱，就是一種業的果報現象，這種業的果報現象，我前面也提到，一定要歡歡喜喜去承受它。所謂煩惱中間有菩提，為什麼？如果說煩惱中間本來就有菩提，何必煩惱，肯定這就是所知障。因為所知而造成障礙，因為這種所知不是依於釋迦牟尼佛所講的道理方法。因為釋迦牟尼佛談的道理方法，講「智」，有一切智、道種智、一切種智，從智上面可以看出來，一切智就是一般性的，道種智就是專業性的，一切種智就是從一般的，包含了所有專業所完成的。

如果從中達到這種境界，智與淨就不會相互之間造成染著，因為智與淨相互之間造成染著，最大的問題發生在所知障，所知就是執著於法而形成的，當然還是不太容易瞭解，智與淨為什麼相互之間會染？智與淨究竟哪一個是智？哪一個是淨？以煩惱菩提而言，智是可以顯現菩提的條件，顯現菩提的條件，能得到什麼樣的好處？就是可以達到清淨的境界，這種清淨是經過化解之後的現象，不是用消滅方式的現象。在佛教界，長時間以來，形成一種錯誤的觀念，是什麼？都是用什麼法門去消業障，用功德去消業障，用什麼方式去消業障。

此種「消」是怎麼個消法？變成電視、電影，戲劇裡面所表現的；道教就畫一張符面對鬼神，基督教就拿個十字架面對魔鬼，佛教念個咒語，或是念個佛號，去面對非人。這種方式不可能去抵消，因為既不是一個防護罩，也不是一種武器，它裡面有道理、有方法，幫助我們去面對問題，怎麼去認識問題、瞭解問題。問題都能認識清楚、瞭解清楚了，當然就能化解問題。所以我常提到一句話，面對問題是認識它、瞭解它，才有機會去化解；如果面對問題，想找一個答案，或找一個方法去消除它，是不可能的！因為佛法不是這種說法，也沒有這種做法。

釋迦牟尼佛，過去世無始以來，所有的遭遇，因業而顯現，同樣要受報，即使在當生成為悉達多太子，一直到在菩提樹下成就道業為止，這中間同樣受多少的果報？如果說釋迦牟尼佛本來就是清淨了，就不應該受報了，應該一生下來，就像現在講的，他是一個佛再來的小孩兒，本來就是清淨莊嚴，然後成道，好像一帆風順，這中間沒有任何的意境。而釋迦牟尼佛整個的過程裡面沒有這麼說，他同樣要承受多少果報。這說明即使是一個過去世佛，或菩薩再來，同樣在今生也有今生的業在，也就是所謂現世的業。這種現世的業，是什麼因緣完成的呢？投到父親母親這個家庭裡面，母親十月懷胎，父母把你生育、養育、培育，這中間都具備有一種什麼業的存在，同樣也要受報。如果過去剩餘有業的話呢？那些餘下的業同樣也要受報，在經典上常常看到，釋迦牟尼佛在某個環境中間，顯現一種什麼果報的現象，釋迦牟尼佛就說出它的因緣是什麼？可見修行絕不是自認為我是釋迦牟尼佛，我為什麼還受這些報？如果還有這種疑問，肯定他不是佛。

在修行的道路上，智與淨，很容易造成相互之間的一種染著，最大的問題是在自我意識，因為自我意識的產生，是業的力量，這種業的力量，不只是一種所謂善業、惡業；因為善業裡面有善的內容，惡業裡面有惡的內容，內容裡面是傷害的、是利益的，一點都不會有差別，所謂果報不爽；不會說過去有這種不好的，現在反而可以得到好，或說過去有這種好的，反而現在得到不好，不是這種現象，果報的本身可以說清清楚楚，只是唯一不同的，學佛的人受業的果報，本來要受非常苦的果報，因為是非常嚴重的業因，一定要得到這種極苦的果報，學佛的人可以減輕。

怎麼減輕？因為學佛的人學很多的道理方法，當面對業報顯現的時刻，不會像世俗人一樣，只是在計較、執著、分別自己歡喜、不歡喜，應該、不應該，因為學佛的人，會依於一些道理怎麼去面對它，依於一些方法怎麼樣去化解它，化解並不是完全不存在，還是要受報。在因果經典裡面，有一句話叫做「重業輕報」，它是說什麼？就是過去有重的業因，很嚴重的，現在要受非常苦的果報，可以受輕微的果報，一樣的使原有的重業可以消失掉。憑什麼？因為學佛的人，知道很多道理，知道很多方法，可能大家說知道道理、知道方法，就可以重業輕報嗎？其實知道道理還不夠，在修養上還要能做得到。

談忍波羅蜜，有道理、有方法。兩個人，一個學佛的，面對另一個人發生問題的時候，人家給你難堪，甚至於一種傷害，假使是一個學佛的人，會以忍波羅蜜的方式告訴自己，我是一個學佛的人，要以忍波羅蜜的方式面對問題。世俗人也講「忍一時之氣，免百日之憂」，因為能忍，本來對方非常生氣，你能忍的話，他的氣就消了很多了；當對方很生氣，你也承受不了，會硬碰硬。學佛的人因為知道道理、方法，就可以把原來很生氣的情況，使它慢慢平靜下來。使對方慢慢平靜下來，自己就要知道道理，還要在方法上面去修養才能做得到。所以說重業輕報，不是一句話而已，而是要憑所知道的道理與方法，的確，有那麼高的修養的境界，才能做得到。

我說當業報顯現的時候，要歡喜承受，是有條件的，什麼條件？修養的條件！談智淨相染一定要瞭解，智是依於所知，所知裡面就關係到一切智、道種智、一切種智。這裡面的淨是講：雖然具備這一些，可是不要把它當成一種武器，而是要把這些形成一種智慧，怎麼去面對？所謂大事化小，小事化了，才能達到清淨的目的，相互之間才不會造成染著。學佛的人，常常因為依所知而造成障礙，依於懂得一些法，結果就執著了，最後就不得清淨。所以智淨相染，是一種警告，從所知是關係到法執，所知不會成為障礙就是智，會成為障礙就變成染了，所以「淨」，千萬不要把它當成一種力量，可以去消除業量，不是這麼解釋。所知要能夠顯現清淨，如果所知不能達到清淨，就會造成染著，就像我剛剛舉的例子：念佛不能消業，念佛是一種修養，這是相同的道理。（未完待續）