圓覺之道第四十二集（上）

於是賢善首菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習，得何功德？云何使我護持經人？流布此教至於何地？作是語已，五體投地；
如是三請，終而復始。

佛說此經已，一切菩薩，天龍鬼神，八部眷屬，及諸天王梵王等；一切大眾，聞佛所說，
皆大歡喜，信受奉行。

這個時段算是圓覺之道最後的時間，依於此段經文，佛說《圓覺經》，因為參與的眾生得到很大的利益，現場就有天神、天龍八部，當著佛陀面前發願要擁護這部《圓覺經》，表示發心信受奉行這部《圓覺經》的行者，或學佛的人，天神都會護持他們的法。現在不談這些問題，要談的是釋迦牟尼佛每一次說完了一部經，總會有些歡喜、慶賀，所謂發心功德者，一定要把握最後這句話「信受奉行」。如果只說去受持、去念或讀誦，甚至於抄寫或為他人說，於“信受奉行”是不是就做得完整了？

經中所謂的“信”並不只是相信它，而是建立起的信心，於《圓覺經》的道理方法，得到了多少好處就會建立起多少信心，為什麼？因為信心是從這部經吸取的道理方法，融入在現實生活中的體會，而且這種體會是經過認識、了解、發現而形成的。所以才說「信」是因「受」而完成；不是生起自信就完成了信心，必須要在現實生活中間去體會、感受，從中得到認識、了解，這時建立的信心才是所謂的菩提大道，而不是自我意識。

後面講「奉行」，奉行就是要照著去做，前面不是已說「信受」，不就是照著做嗎？可是信受是以自我而言，而奉行除了原來的自我的信受要不斷的增上，不斷的精進，使修養、境界更增上外，在這中間還要隨緣化度。怎麼說呢？因為奉行的目的是把自己既得的利益去幫助更多的人，讓他們跟你一樣得到利益，或者把你既得的利益怎樣去跟更多的人分享，看起來是信受奉行，其實信受的本身就是建立起修養，可是並不表示已經完成了修養，好像一句閩南語「功夫在手」，佛法沒有這回事！

佛法是無止盡的、沒有邊際的，也沒有深度，也是無限量的，必須要到達以「信受」而言，在修養上可以跟釋迦牟尼佛一樣，信心是在現實生活中體會、感受而來的。以“慈悲喜捨”來說，的確可以做到「無緣大慈，同體大悲」，而且於自我、於法不只是有歡喜心，還有一份將自己既得的利益與更多人分享，這就有捨的精神。何況以修養佛法而言，到達什麼境界，能夠「奉行」的就更多，境界愈高當然能幫助的人就更多！為什麼？因為層次有差別，學佛或不學佛者，或學佛很久的人，或已經有修養的人，其中都有差別。

所奉行的呢？如果於信受不能做到不斷地提昇，所奉行的就會連對象都已定位了；如目前一般所言：我是唸阿彌陀佛修淨土的，就教人家跟他學，唸阿彌陀佛就好了！以為這樣修淨土就可以去西方極樂世界，這連信受都沒有做好，還談什麼奉行？《圓覺經》是談圓滿覺悟的道路，「信受」是從業而顯道；於道是從提昇而增上，使修養愈來愈好，境界愈來愈高，於自己、於別人可以說是無限量的！

通常以菩薩比丘、比丘尼而言，不只是要度菩薩優婆塞、優婆夷，還要度沒有學佛的男、女，可見不是只懂得加減乘除就教人家加減乘除，以為就會算術了，這還不夠！算術只是數學的基礎而已，必須慢慢提昇到數學。我們知道數學的境界，到目前為止還沒有一個完成的定位，何況關係到數學，甚至涉及到微分、積分、代數的問題。再看現在的科學所談到的應用數學，僅僅這些都離不開數目字的計算法，就已經那麼難了！何況佛陀說的道理方法，若只以自己的一點修養、認知，就想普及於眾生，連「信受」都沒有不斷的自我提昇，還認定「就是這樣！」就像現在很多菩薩比丘、比丘尼，把自己擺在聲聞比丘上，要不然就是連聲聞比丘都不如，只是一個世俗的人，最多比一般所處的環境清淨而已，比所接觸的人較莊嚴而已。

以圓覺之道而言，可能連起步都還沒有，為什麼？圓覺之道是當業顯現的時候，怎樣去面對它？何況還要從業顯道，去發現它。一旦顯現了道，還要知道於業而言，必須不再造業；於法要不斷的提昇，最後連法也不可以執著，絕不是煩惱來了我發覺了！發覺什麼？常用這種方式自認為開悟了，「唉呀！人生不過四大皆空，我已經看透了！我已經放下了！」說你看透了，四大皆空是什麼？如果把四大當成「酒色財氣」，就根本不知道「佛」是什麼？人的身體與生命，一個是物質的，一個是精神的，也就是一個是色身，一個是法身，如果連這都搞不清楚，談什麼四大皆空？更別說看破了！看破了什麼？何況以色身而言，只談四大是不夠的，四大之後還有兩大，就是空與識，是由一個色身進入到法身，由物質體顯現精神面所產生的作用，別說看破了、放下了，就認為成道了。

我介紹圓覺之道，在整個過程中涉及了多少的道理與方法，在不同的因緣法則、因果關係下，還有不同的時間、空間，絕不是「一加一等於幾」，認為這就是算術。一般而言「幾加幾」不一定在乎多與少，可是幾減幾呢？以過去而言絕不可能少去減多，一定是以多來減少，最後看得到多少？現在卻發現少可以減多，得負多少。如果不去探討其中的為什麼，就會認為簡直胡說八道！可見世間法都不容易，何況是佛法？佛法是幫助出離世間的問題，舉個例子，一般看一男一女在一起，直覺的反應是情人、夫妻。如果是母親跟兒子呢？不也是一男一女嗎？一個父親與女兒也是如此。而母親、父親、兒子、女兒，又是另外一種定位，如若以年齡去看，究竟怎樣才是母親？怎樣才是父親？所以不是父親與母親的關係，是男的年齡與女的年齡的不同。

如果以男、女的年齡來看，談到男女婚姻的關係，男的比女的大個二十歲、三十歲，認為沒什麼，很少人會說不正常；相反的最近在媒體上看到女方五十幾，男的還不到二十歲，大家就認為很不好，連街坊鄰居也看不慣，產生憤慨。講一句很不好聽的話，跟你一點關係都沒有！為什麼要把自己的我放在對方的我上面？有沒有想過，如果你是那個十八歲的男孩，或者你是那個五十三歲的女人，自己是關係人，會不會有同樣的想法或其他的想法？甚至更深入的想法？此中等於是以自我而去強奸天下人的我，也就等於佛法一樣，有的人談佛法就以一個佛教的形態去表現佛法。

譬如做法會、做功德、誦經、禮懺，到底是把功德擺在什麼地方？以為功德就只是布施、供養，這是佛法嗎？再說談布施、談供養是有對象的。有了對象，一旦有布施與供養的行為，完成的是不是功德呢？譬如對乞丐也可以布施，如果對比丘、比丘尼而言，為什麼反而把它當成供養而不是布施？那麼布施、供養，在佛教的團體應該用什麼方式去看？也就是「什麼是布施？什麼是供養？」於人稱為供養；於事稱為布施，這才叫做功德，怎麼說？因為寺院裡住的都是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這些學佛的人，將來能代表佛的成員，可以接受施主們的四事供養。以在家而言，所做的功德對出家眾所付出去的叫做「供養」。但是要了解出家眾住的地方，有他的環境與需要，不管蓋房子、充實設備、修繕也好，甚至其他很多須維持的費用也好，這些支付就叫做「布施」。

所以供養是肯定的對象，布施是概念，這樣完成的就是功德。所謂的「功」是力量，「德」是修養，要把這種修養力量顯現出來，涉及到什麼？一定要合乎道理才有功德，不合乎道理就無功德可言，譬如說供養，假使以在家的供養出家人，目的是希望他能四事不愁，能好好的在佛陀的道理方法上去精進，以達到某種修養，才能去幫助更多的人。可是有個問題，如果產生了一個心，懷疑出家人有沒有在學佛？有沒有在修養？那麼功德就會有折扣，為什麼？
往往會變成一種選擇性的供養，供養是一種平等的。再說，所供養的不是某個人，是佛、是法、是僧，是以三寶為前提，也就是供養的對象是三寶，就不可以產生任何的分別，而去計較、執著。

如果談布施要完成功德，慈善事業就是一種布施，以寺院出家住的伽藍或者道場來說，只是為了維護這寺院，不管修繕或增添東西的問題，或某些需要錢才能去做、去維護的問題，沒有肯定的對象，在寺院這就叫做布施。真正談布施涉及到什麼？凡是真正需要幫助的人，能夠付出幫助他就是布施。現在所謂的慈善事業，我要稍許解釋一下，慈善事業不是救濟事業！慈善事業是救急，不是濟助的濟，而是緊急的急。非常需要的才去做，這才叫慈善事業，真正的救濟事業應該是政府的事。目前社會，甚至出家眾也會做些錯誤的事，所以我一直說，如果以佛教的前提來講，是「救急不救貧」，去救緊急的需要者，而不是救貧苦者；就算救濟貧苦者，也是在某一些緊急的時刻。

譬如一個家庭，賺錢的人發生了意外，全家失去了生活的依歸，這時可以去幫助他，可是並不是叫你永遠去幫助他，只是幫他度過一時的難關，才談得上有功德。譬如佛教辦大學或辦學校，都不是菩薩比丘、比丘尼應該去做的，而是優婆塞、優婆夷去做的，或是一般世俗在家人去做的，所以不要忘了佛陀提出來的範圍、系統及宗旨。依目前佛教界來看佛陀的三藏十二部，這部大智慧之藏，出家人身為佛陀的代言人，自己對佛陀了解多少？對佛陀熟悉到什麼程度？都是很值得去思考的問題，菩薩比丘、比丘尼，肯定是佛陀的代言人，如果對佛陀不熟悉，對佛陀的道理根本知見都沒有建立，更談不上修養，憑什麼做代言人？為什麼三皈依講「深入經藏，智慧如海」？現在很多人認為深入經藏沒有用，為什麼？認為不需要花那麼多時間，只要持一部經或一句佛號、菩薩的名號，就可以成就了！(未完待續)