從佛法看故事　問孔子　／芷

兩位道學先生議論不合，各自詫真道學，而互詆為假。久之不決，乃共請正於孔子。

孔子下階，鞠躬致敬而言曰：「吾道甚大，何必相同？二位先生皆真正道學，丘素所欽仰，豈有偽哉？」二人各大喜而退。

弟子曰：「子何諛之甚也？」孔子曰：「此輩人哄得他去也夠了，惹他甚麼？」　　〈笑林〉

本文的大意是：有兩個道學先生的觀點不同，各自標榜自己代表真道學，並互相攻擊對方是假道學。爭論了許久也沒結果，於是一起去請孔子來裁決。孔子走下台階，向二人彎腰施禮表示敬意，說：「儒家學說包涵內容很廣，為什麼一定要彼此相同呢？二位先生都是真正的道學家，我孔子向來欽佩，哪裡會有假呢？」二位道學家都喜悅萬分地回去了。孔子的學生問：「先生為什麼這樣過分地奉承他們呢？」孔子答：「對這種人只要把他們哄走就夠了，招惹他們有什麼意思呢？」

在禪宗有一個公案，有兩位出家人為一事在爭論，這兩人都說自己是對的，對方是錯的，彼此怎麼爭也得不到結果，於是去找老和尚。

老和尚說：「你們一個一個來，究竟是何事？」

於是，甲跟老和尚說明如何．．．．，問：「我這樣對不對？」老和尚說：「對啊！」甲歡喜的走了。

乙又進來，同樣把理由說給老和尚聽，問：「我這樣對不對？」老和尚說：「對啊！」乙也歡喜的走了。

兩位和尚歡喜離開了，但老和尚身邊的小沙彌，不以為然的說：「第一個來，你說他對；第二個來，也說他對，究竟是誰錯了？這樣不是沒有是非了嗎？」

老和尚回過頭，對小沙彌說：「你也對。」

老和尚為什麼要這麼說？這裡面有非常大的思考空間。如果去探討，會發現一個問題：當兩個人在爭論孰是孰非時，甲或乙都說自己是「是」，對方是「非」。甲辯說自己是，乙是非；乙也辯說自己是，甲是非。絕不可能甲認為自己是「非」，乙是「是」；或乙認為自己是「非」，甲是「是」。如果如此，爭執是非的局面也就不成立，根本沒有是非可言。問題是，每一個人都強調自己，都認為自己是「是」，別人是「非」。即使堅持了自己所謂的「是」，一旦發現自己認定的「是」。結果是「非」的話，到頭來仍有理由去掩護自己，會說：「我怎麼知道會這樣」。這就是人的通病，這是偏差，也是錯誤。

以佛法來說，不是在分別這些是、非，或偏差錯誤，而是在乎應怎樣去把握？不管所發生的結果是哪一方面，都須有面對的勇氣，不是什麼客觀的條件，而是依於什麼規範，這些規範，不是大家認為如何就是規範，而是它所要求的結果必定是利益的，也就是經典裡說的饒益功德。所以佛法於問題的處理，不在乎它的過程如何，而是在乎它的結果是不是饒益功德。

依佛法的這個觀點，就可以發現，不管任何一方關係到人或事，所產生的結果，是也好，非也好，對也好，錯也好，其實，人的世界本來就是相對的世界，也可以說世間的法都是相對的。佛法教我們面對這些相對法，透過認識、瞭解，有所發現而突破相對，並顯現絕對。例如美與醜，究竟什麼算是美？什麼算是醜？比如花有各種不同的顏色，那一種顏色最美？誰也不能肯定，只要肯定都是自我意識。「我認為」，一定都是這樣說，因為每一個人都有各自的「我」，必然就有不同的「我的看法」或「我的感受」。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

由於人有自我意識的存在，所以面對美與醜的時刻，還是以自己的看法、標準、喜惡去面對美與醜。例如會說：這人很漂亮、帥氣，但德行並不好，或說：他長得雖然醜，但有顆善良的心。也就是有外在的美，也有內在的美。但以人的立場來說，面對人，不管男女，第一個反應、感受所選擇的，究竟是看重表面，或是內在？往往是以表面做為最初視覺上、聽覺上的肯定，因為內在的只憑視覺上、聽覺上是不能把握的。　

所以，這是身為人難免有的缺失，而要發現人的內在美，是透過認識、瞭解才能發現他的內在美與德養。故知人都是根據眼所見、耳所聞去面對問題，而表現強烈的自我意識。往往我們誤會一個人，卻不認為那是誤會，反而信誓旦旦地說：我親眼看到的就是如此！　　

例如一位學生在學校被老師處罰打手心，學生回家向父母告狀，父親馬上到學校找老師理論，原來這位父親是某區的民意代表，他強調不管「我的孩子好不好，教育是你的責任。你不應該處罰打他的手心，這是虐待兒童」。

為什麼這位父親不先問自己的孩子，老師為什麼處罰他？如果他本身沒有特權，很可能會心平氣和的問孩子：「你是否做錯了什麼？否則老師不處罰別人，為什麼要處罰你？」傳統的家教是「你是我的孩子，你不可以丟我的臉，也就是你不可以做不好，你應該做得比別人要好」。　

由此可知，人都是依於各自的自我意識去面對問題。當然這些現實的問題，本來是不可避免，佛法也不否定，佛法是教我們一旦面臨這些問題，唯有去認識、瞭解，進而有所發現，以智慧的方法去化解問題。所以，佛法是幫助我們覺悟的道理方法，而學佛就是在培養智慧，有了智慧，面對問題時就有能力化解，就不會被問題所束縛，而不得自在。