佛法要義 覺的行法（二）

前面談到了八正道，現在來談八大人覺門。八大人覺門其實就是依於《八大人覺經》來的，八大人覺門這個名詞要分別認識一下。「八」是一個數目字，「大人」是什麼意思？這裡不是分小孩、大人或成年人，這裡的大人是什麼？是一個正大光明的人，這麼去認識就比較容易把握。

人要怎麼樣做到正大光明？當然在覺的修養上必須要有其修養，所以《八大人覺經》有的人說：有八個大的前提是人要去覺悟的。這麼解釋是不對的，是人都能去覺悟嗎？所以八是數目字，大人是一個名詞，是說如果一個佛弟子正正當當地去修養，就可以稱之為大人。看看經典上有大人、有丈夫，丈夫難道就是妻子的先生嗎？「大丈夫」難道就是某一個女人的丈夫嗎？

其實「大人」是指一個正當或正大光明的人。「覺門」就是完成覺悟，必須要有門徑、要有道路；談「門」，通常講法門或者解脫門，其實都是一種道路、一種門徑，所以可以說是覺悟的門徑，這是對於這個標題的認識。談八大人覺門，可能跟前面八正道多少有一些相同的地方，只是肯定的告訴各位，這裡提出來的八個門徑是一個什麼呢？是佛弟子行於菩提道上，稱之為覺門的話，有這八個必須要去修持的方向，或者說範圍也可以。

首先看第一個，少欲。欲就是談欲望、欲念。為什麼是談少欲？為什麼不談清淨欲？大家一定要瞭解，前面是講有八個這麼的方向，要想成為大人，進入到覺悟之門，不可能一開始就要完全清淨。因為人會貪欲，所以要求人要淨欲，不可以貪欲，但那是不可能的事，因為是人的關係。可是人當然也不能拿這做為擋箭牌，說：「人本來就有貪欲嘛！」本來就有貪欲，我們就去貪欲嗎？所以一個修行覺悟的人，要怎麼樣從貪欲慢慢少欲，要少到什麼程度呢？從淡欲而到無欲。也就是使欲望愈來愈少、愈來愈少，就是一種修行，一種方法或者門徑。因為人是帶著業來的，不可能沒有欲望，也不可能沒有欲念，問題是怎麼樣從多而慢慢減少，那就是一種修行。

其次第二個，談知足。既然談少欲，還談什麼知足呢？因為少欲是個概念，要想少欲必須要有知足的心念。知足的心念如何去把握呢？雖常說知足常樂，可是欲望的本身是永遠不能滿足的；即使說吃飯，看到好的飯菜總會多吃一點，如果沒有好的飯菜呢？可能會有一種自憫自憐，認為自己好像很受委屈，在這種情形之下，就要知道知足。怎麼去知足？有一句世俗話：「比上不足，比下有餘。」其實，這就是一種知足；因為少欲難免會有所遺憾，這裡是告訴你要能知足。

第三個，談寂靜。談寂靜可以這麼說，是以禪那來講，禪那的開始是從三摩地到毗婆舍那，而後到禪那，在《圓覺經》裡面，談寂靜就是一個步驟；怎麼樣能入三摩地？這稱之為「止」，然後進入毗婆舍那而去「觀」，而止觀是一個粗的現象，最後慢慢進入到細的現象；細到什麼程度？細到寂靜為止。寂，不是寂寞，寂是一個不動的意思。為什麼寂要說是不動呢？因為這是一個很沉穩的現象，不是像石頭、木頭的那種寂，因為人是一個活動的動物，是在那種沉穩的條件之下維持他的靜態；那要怎麼行為？就是從止到觀、到靜慮，也就是到禪那。

第四個，正念。八正道裡有談正念，是講意念有妄想、有雜念，這裡談正念不是說正妄想、正雜念，可以說這正念就是清淨的意念；因為前面已經講到了少欲、知足，而後談到寂靜；意念是怎麼樣呢？所以在意念上要建立起正念，建立起正念唯一的條件，就是怎麼樣去排除妄想雜念。舉個例子，能提起正念、能維持不變的，幾乎都是以戒與定來說，戒、定是談一個學佛修行者，戒行要莊嚴，其實就是一個正念。

常說提起正念，有的人說：「我的妄想雜念那麼多……。」「那你提起正念啊！」「我怎麼提起呢？」「你不要去想……。」不要去想是不可能，而是說你正在那個地方，假使意念中是妄想、雜念的話，要怎麼樣讓它停下來，不要繼續地去妄想，滿腦袋瓜都是亂七八糟的思維，可見雜念也是慢慢遠離的。所謂提起正念，絕不是在那裡胡思亂想，搖搖頭站起來，一下子就提起正念了，這不叫做正念。正念肯定就是清淨的意念，人不可能沒有意念，正念是說不要在那些妄想雜念上浪費生命，要在清淨的意念中去修行辦道。

第五個，正定。就是以禪定來說。禪定，一般認為就是盤著腿子在那裡打坐，甚至於什麼都不要想，這是一種說法。還有一種是隨便坐在那裡，愛怎麼想就怎麼想，認為這都是禪定，甚至還把這個禪定當成冥想，其實這是最大的錯誤，冥想就已經妄想雜念一大堆了，根本無法達到不亂。因為定是不亂，什麼時候不亂？是在亂的時候，怎麼樣能做到不亂，那才是正定；所以定往往是從止與觀下工夫。談禪定，講四禪定或者四禪八定，其實談這一些都是在不亂的情形之下；什麼不亂？自我意識不亂，是在道的前提之下去修養，這都可以稱之為正定。

第六個，精進覺。精進就精進，為什麼要加一個「覺」字呢？一定要瞭解，少欲也好、知足也好、寂靜也好、正念也好、正定也好，即使再精進，如果中間不去察覺，可能出了偏差自己還以為很精進。有說著魔了，其實著魔就是因精進而不覺，精進覺是在覺悟的情形之下用功，因為你行的是菩提道，行在菩提道上，當然以覺悟為目標，這中間唯恐意念上面產生偏差，所以提出「定」的修養，要能不亂，在這一種情況之下去精進，就是覺悟的精進。

第七個，正慧。前面談了六個都沒有提到智慧的智，好像沒有談正智，為什麼一下就談到正慧？其實前面的六個就是正智，這六個完成了，正智就建立了，正智建立了顯現出它的力量，所以這個慧可以說是一種饒益性的慧。但是我要提醒各位，這裡的慧如果以六波羅蜜中的般若來講，還有一點距離差別；以菩薩十地來講，看焰慧跟善慧就知道了，焰慧地是在四地之前，善慧已經九地了，也就是八地之後，這個差距非常大。這裡談慧，可能還是一種焰慧，並沒有進入到善慧；善慧肯定就是般若，這慧是依於前面的正智而顯現的力量，這種慧的力量叫正慧，但不是一個圓滿的般若的說法。

也可以發現，談正慧，即使前面六個都做到了能顯現正慧，才只是四地菩薩之前，不要以為修養就很高了，所以不要把它看得很高，認為自己已經是善慧地了，好像有了般若的修養！不能一下把自己提得那麼高，為什麼？後面有一個名詞就很容易知道，後面還告訴你「無戲論」。可見正慧不是善慧，還是在焰慧的範圍之內；為什麼？後面提出一個無戲論就是一個警告語，如果前面六個表現的是正智的話，這才完成了正慧。

有時候說這個人耍聰明，耍聰明就是一種戲論；這裡為什麼要強調無戲論呢？因為關係到正慧若沒有到達般若的境界，只是一種焰慧的現象，這個人還是聰明有餘、智慧不夠，為什麼？因為還不離於戲論，所以要做到無戲論，才是真正的正智，顯現出力量來到達正慧。

「無」在這裡講是「沒有」或者是「不」，說不戲論也可以，說沒有戲論也可以，至於談到戲論，在《八大人覺經》裡面特別提到一個：談佛教裡所謂的戒行莊嚴，戒行莊嚴是一個很莊嚴的事，有時候會拿這個當成一種兒戲的語言。譬如我不喜歡這種事，或者不喜歡這種東西，會表現得好像什麼呢？自己不願意講出「我不喜歡」，或者是「我沒有興趣」，而會怎麼講呢？「唉，我能力不夠！」 「啊，我無福消受。」就提出一些所謂自作聰明的說法，其實這都是一種戲論。

談戒律的問題，戒肯定說於犯而能做到不犯，為什麼會以戲論來說呢？在電視也好或報紙也好，或者什麼其他的文字，印刷品裡都可以發現這種語言，明明他是在做一個作弄人家的動作，可能引發對方不歡喜，他第一個反應告訴你：我是開玩笑，第二個他會告訴你：我是考驗考驗你；其實這都是戲論。

作弄人家的言語就叫做戲論，因為它不是一個踏實的，說演戲，演戲不是真實的，就可以發現為什麼要提出一個無戲論；先要瞭解它一個整體性，告訴你怎麼樣進入這個門，先要少欲。少欲是一種觀念，然後你的心態要能做到知足；可是少欲、知足還是一個動態的，也可以說是表面的，於內心還要能寂靜，真的能夠少欲知足。在意念中間就要能以不亂的修養，來表現你的意念。當然這五個都必須在覺悟的前提之下去精進才算，否則都是自以為是。能達到這種情況，就可以顯現正智的完成，就是於「智」──知識經驗的完成，已經蒐集到了這些資料，而且還能做到，這時可以把握前面這六個，在覺悟的前提之下去進行，所能得到的一個結果就是正慧。

可是有了正慧，千萬不能把它當兒戲，為什麼？因為人都有這種自作聰明的毛病，以現在的語言來說就是「人好作秀」；其實作秀就是一種戲論。談正慧主要的目的，是從前面的六個正智，在這種覺悟的前提之下，去提昇、去增上，可以完成正慧，可是「慧」我還要強調，它不同於菩薩九地的善慧，沒有到那個境界，只在四地以內焰慧的修養；所以後面才有一個無戲論的警語告訴我們──要成為大人，成為羅漢、成為菩薩、成為佛，都稱之為大人，有八個菩提道或者覺門教我們怎麼去做，而且須建立起什麼樣的觀念，怎麼樣才能完成，這就是所謂八大人覺門。