從佛法看故事　　　鴝鵒與蟬

故事：

鴝鵒之鳥出於南方。南人羅而調其舌，久之，能效人言。但能效數聲而止，終日所唱，唯數聲也。

蟬鳴於庭，鳥聞而笑之。蟬謂之曰：「子能人言，甚善。然子所言者，未嘗言也。曷若我自鳴其意哉！」鳥俯首而慚，終身不復效人言。

今文章家竊摹成風，皆鴝鵒之未慚者耳。（叔苴子，內篇）

譯文：

鸚鵡這種鳥生長在南方。南方人把牠抓來並且調教牠，時間長了，它就能倣人說話的聲音。但是卻只不過能模倣幾句話，整天所唱的只是那麼幾句。

這天，一隻知了在院子裡鳴叫，鸚鵡聽到後就恥笑知了，知了對牠說：「你能說人話，這很好！但是你所說的卻不是自己的話，等於沒說。哪裡比得上我這樣依照自己的意願說話呢？」鸚鵡聽了這話，慚愧地低下了頭，一生都不再模倣人說話。現在，寫文章的人剽竊模倣別人的風氣，他們不過是不懂得慚愧的鸚鵡罷了。

心得：

一、

《辭海》下冊謂：鸛鵒，亦作鴝鵒，屬鳥綱燕雀目，毛色純黑，頭及背部微有綠色之光澤，頭上羽毛，細長而尖，呈柳葉狀。修翦其舌尖，可教以人言；又能巧擬他鳥之啼聲。俗名為八哥。

鴝鵒能模倣人說話的聲音，但牠不能了解話中的涵意。聲音再怎麼好聽、逗趣，也只是拾人牙慧，因為無能表達自己的真實感情，淋漓的抒發對萬事萬物的感懷，如此「依樣畫葫蘆」，能有什麼創意呢！無非是藉此炫耀，從未好好做一回真正的自己，我口寫我心。《景德傳燈錄》也說：「如鸚鵡只學人言；不得人意。」

如果學佛，只會誦經、禮懺、念咒、．．．．，於經、懺、咒語的內涵不了解的話，想得到佛法的饒益是很難的。如果能了解經、懺、咒語的意義，並且表現出來是饒益的，那就是智慧。例如我們常念的「南無阿彌陀佛」究竟是什麼意思呢？在佛教中一個人臨命終時，會找佛弟子幫他助念「南無阿彌陀佛」，如果了解其中的意思，意義就不一樣了。

南無是梵文，中文的意思是親近他、依靠他。阿彌陀佛也是梵文，「阿」（音ㄛ）是無，沒有止盡，無限量的意思。彌陀有二種解釋，一是光亮，一是壽命。阿彌陀佛就是無量光或無量壽的意思。佛，是覺悟的意思。

南無阿彌陀佛的法義，就是要親近或依止其光明的，而且是永恒或長時間的覺悟行為。其中的光是代表智慧，壽命不是謂人生幾十年，而是能使他的時間成為一種價值。所以我們念「南無阿彌陀佛」是親近、依靠他的智慧，怎樣珍惜我們的時間，能達到覺悟的境界的話，這一句佛號，不就是很有意義嗎？

二、

宗下雲門餅、臨濟喝，善知識也常施予棒喝啟悟學人的禪機智慧，如果當他是起瞋責罵，若只在聲音中分別喜怒，一點好處也得不到。或者有人對法輕慢，也模倣效之，徒有聲喝，沒有主見與發明，人云亦云，內裡無一絲一毫的內涵饒益，錯會了學佛修行的精神，那對自己來說就是心靈的蒙蔽與束縛，失去了啟發點悟的契機。懈怠、墮性人之常情，這就跟抱著祖師善德的片言隻字不放，沒有消化、融通，如何能發展前進，只是徒耗時日而已。

所以，初學佛者要警惕自己，如果自己喜歡搬弄經文上的資料，自以為懂很多，毫無親證的見解、真實的體悟，僅僅只是一個理論而已，旁人看了會覺得其所言所行，對答上、境界都只是隔靴搔癢。因此事事模倣別人，循人步履，學前人的言語、動作，只不過是八哥學語。尤其有些學佛，喜歡“名相砌名相”，拾取別人的一言半語當作自己的話，缺乏主張，未能如實而行者，僅僅以耳代目，完全沒經歷怎能敘述得傳神？

以上所舉之例，謂毫無創新，無法學以致用。因此雪竇禪師有一句話，形容「自稱理路上通達的人，但卻缺乏親身體證，搬弄文字， 對佛法的認知只是拾人牙慧、得少為足，不願意深入學習與思考佛法」───這不就是“鴝鵒與蟬”這故事的寫照，修行人能不引以為鑑？

三、附「導讀資料」以供思考-------出自白雲老禪師《禪的轉句》

73. 捨得古人牙慧

問：何以捨得古人牙慧？

答：石岩縫裡釣鱔魚。

問：無石無縫時？

答：池塘泥裡尋蹤迹。

問：尋尋覓覓何時了？

答：既如是，牙縫裡的味可濃?!

云：和尚不肯？

謂：千七公案，牙慧多少?!

云：能否退而求其次？

謂：慧在勤學，學在真參；若善才，味濃也能清淡！

轉句：業緣、道緣，資訊處處；佛緣、菩薩緣，機遇處處。是佛子！修行辦道，舉凡世出世間，一切智，道種智，乃至一切種智，無不是心血結成的知識經驗！

因此道：「當知學佛不是學人！」