熏習(三)妄心、妄境界

“熏習”前面已經談了四個，後面還有兩個，一個是妄心，也就是虛妄的心念。虛妄的心念跟業的熏習，用什麼樣的方式去察覺、理解它？因為我們的心念，也就是起心動念，是依於根塵相接觸，轉變為識以後，就是意念發動了以後才會引發心念。心念與意念最大的不同在哪裡？心念是一個想，或講思想，經過「思」在「想」中間去思考，起的這種念叫做心念。意念是什麼呢？是因為根塵相接觸產生的分別，所以意念是分別；分別什麼？前面根塵接觸之後產生的心念，是因為意念發動了，有所謂的主宰者，這主宰者就是心念。

以六根、八識來講，六根是以意來說它的變化作用，也就是意念；心念是因為意念發起了，有了分別，但它不能決定，所以意念只是起分別，心念才會去決定。這種決定的內涵是什麼？就是計較執著，或者說作抉擇的一個東西，這是談心念、意念的差別。為什麼要講是「虛妄」的心念呢？因為虛是不實在，妄肯定是不正的，是以自我意識而產生的，所以妄想雜念都是自我意識，就是這麼來的。為什麼虛妄的心念會熏習而完成業呢？前面講根塵接觸之後會有一種現象，這種現象是由意念起分別，而後由心念確定。

舉個例子，看電視，看電視是眼睛在看，耳朵在聽，電視一定要有內容，譬如這個節目是電視劇；這是綜合性的節目，有歌唱、有舞蹈……這是一個概念，是根與塵接觸的概念，使意念產生分別；如看電視劇就是涉及到裡面的劇情，有善有惡、有愛有恨，依劇情這就是一種分別，這種分別是意念生起的。喜歡什麼呢？那就在乎心念了，心念在那裡決定；譬如有的人喜歡喜劇，有的人喜歡悲劇，也有喜歡打鬥片，有的人喜歡所謂的文藝片，各式各樣不同的，都是依於意念起分別，心念才會去執著計較。這種執著計較，都會有一個決定－－喜歡什麼？「喜歡什麼」就是一種執著計較的後果，所以談虛妄心念，這種熏習會成為業，並不是這個自我意識一下就足以做決定，還是來自意念的分別，意念的分別是來自根與塵的接觸。

再舉個例子，佛法中總是說要發菩提心、要行於菩提道才能夠得解脫，這都是個概念，要怎樣深入地去熏習完成為業呢？或者完成為道呢？其實業也好、道也好，結果都可以叫做業，一個是善惡之業，一個是菩提之業。說道業，這個業不要只是辨別善惡之業。業就是一種結果，這結果的概念，不去分辨它之前都叫做業。譬如讀書有學業，做事有事業，能說那個是善？是惡？不能用那麼的方式去看，任何一個行為完成之後，沒有確定結果之前都稱之為業，業就是一個結果。

那怎麼去發現菩提是一個虛妄的心念呢？菩提不是一個道的心念嗎？不要忘了，菩提是從煩惱中顯現，肯定煩惱是業，是善惡之業；菩提是道，就是道業。如果只是在菩提裡打轉，去尋找菩提，那是永遠沒有機會找到道。所以虛妄的心念熏習成為業，於菩提如果不能從煩惱中，去認識瞭解而去發現的話，永遠見不到菩提，可見菩提在業中，所謂的業就在現實世間、身口意的造作中，隨時都會有一個什麼結果。這又關係到什麼？一些人的問題、事的問題，所有種種於道理、於方法都可以去發現，都是一些虛妄的現象，不是實在的。怎樣才是實在？這就關係到「能不能由煩惱中顯現菩提」？否則都是虛妄的，這是談虛妄的心念熏習成為業。

在業的熏習上還有最後一個“妄境界”，就是虛妄的境界。可能會說，談境界不就涉及道嗎？為什麼還說虛妄的境界呢？就必須瞭解，虛妄肯定不是真實的，以禪宗來講，不是本來面目。舉個例子，最近聽到人們談到學佛，尤其是出家的說，雖然沒有實在地去吃肉，可是在作夢時都會想到肉，是否還有吃肉的貪欲之心？如果把這當成是佛法的話，的確偏離得很遠，為什麼？夢的本身就是一個虛妄的境界，它本來就不實在；不能說平常沒有吃肉，在夢裡還會想到吃肉，這個人就有欲望貪念，戒律都守不好……。先要瞭解，造作的行為是身、口、意，這跟夢沒有關係，是身有造作、口有造作、意有造作，在這種造作中所產生的一個現象，我們要深入地去認識它，而不是去說現實與夢的關係，畢竟現實也是一種虛妄境界。

談虛妄的境界，舉吃肉的問題來談，“吃肉”它虛妄的境界在哪裡？不是殺生、不殺生的問題；而是以“三不淨肉”來看，三不淨肉還是吃肉啊，只是所吃的肉是不清淨的。講三不淨肉，並不是鼓勵人去吃肉，而是在這種前提之下，不是自己殺的，也不是叫別人殺的，更不是專門為你殺來吃的。瞭解了這個道理，在這三種不清淨的觀點上去吃肉，不要以為就理所當然！以道的境界而言，它是虛妄的，於業的境界而言，你還是吃了肉。所以虛妄的境界，僅僅一個行為完成，要考慮結果是什麼，而不僅看其中一個過程是什麼。如果他平常並沒有吃肉，在作夢的時候吃肉，認為他就是犯了戒，還有貪欲吃肉的心；那是擺在哪裡？擺在虛妄的心念裡；於境界而言，虛妄的境界是以三不淨肉而言，如果是在這種前提之下去吃肉的話，這種境界所完成的是一種虛妄的境界，可見吃是一回事，於道理又是一回事。

若說三不淨肉是一種許可的，但不是可信的；因為許可是方便，可信則是以道來作最後的一個評估。所以談虛妄的境界，不要動不動就用一種想像，或者自認為完成了什麼……。譬如打坐，執著於「可以入定多久？」、「可以進入到空的境界」，如果把這些當成虛妄的境界的話，你還是沒有搞清楚什麼叫做虛妄。因為虛妄是從完成的境界中去作認識，得到的結果會熏習成業，不能熏習成道；這個原理、原則若不能把握，最後虛妄的心念跟虛妄的境界也沒有差別了。再舉個例子，學戒。戒都是一個個條文，告訴你什麼不可以做，那是屬於戒法，所以戒法裡面有條文。可是戒的最高境界是以心為戒，不是以身、口、意的表相來說戒；如果以身、口、意的表相來說戒，那是虛妄的境界，如果以心戒來作為境界，就不是虛妄的，而是一種道的境界。從這上面就可以發現，虛妄境界是以境界裡面，認識瞭解之後所肯定結果，雖然有的是業，但也有機會是道；又雖然是道，那種境界如果是自我意識形成的話，最後還是虛妄的。

為什麼“業”要談這麼多？要瞭解“熏習成業”都是以一個人的自我為基礎，可分成六個方面來說明，在這六種情況之下都會熏習成業，如果不能把握的話，最後認為「業就是業，有什麼好說的？最多了不起有善業、有惡業、有無記業。」可是怎麼形成的呢？是什麼樣的因緣形成的？何況於業而言不只是談一個因果，所謂「造惡因就得苦果，造善因就得樂果」，用這種方式就認為是業。還要瞭解它的因與緣的關係，這裡談六個不同的情況，都會熏習成業，除了因與果報之外，也還有因緣法則在裡面，如果不能把握“緣境”不同，所造作的“結果”也不同；因為還有因緣的關係。因緣在過程中間起的變化不同，所完成的作用也不同，如果只談“業”是因果，什麼業因就得什麼業果，只這樣去看佛法中所謂業的道理方法的話，那永遠只是一個佛教徒，在那裡擔心害怕而已。

有句話「眾生畏果 菩薩畏因」。眾生為什麼畏懼於果報？菩薩為什麼畏懼於因作？就是一個作因、一個作受的問題，作受就是果。這裡面很明顯地告訴我們，眾生不在乎因的形成，而在乎果報的承受；菩薩懂得道理方法，處處以因為主；為什麼？你如果連因都不形成，當然就不會有果報。所以業因、業果要能把握，不可以只從一個業的因果報應上去看單一的事件，此中還涉及到因緣的法則，而且不同的緣境所生起的變化差異，產生的作用都不同。那麼業是怎麼熏習而成的，為什麼要談這麼多？尤其以自我意識，作意念的分別到心念的抉擇，那還是執著、還是計較！為什麼都用這種方式來講？因為你只是依於意念，有了分別馬上就認為「這個我喜歡，這個我不喜歡。」以道而言，道也要有苦行。可是道又強調有安樂行，而人都只在意安樂行最好，苦行多難受！苦行不是跟自己過不去嗎？問題是，你要熏習成業？還是要熏習成道？那就不能在乎安樂行跟苦行的差別，而是在這個變化中，可能產生的作用是什麼？

我經常說，一個人從來沒有挨過餓，看到那些受飢餓的人，並不會有感受。過去若有這種經驗，就能體會別人的感受，產生一種慈悲之心。經常看到一種現象，就像水災的問題，救人當然很要緊，但如果深入地認識的話，人在危險的時刻還會找安全的地方，保全自己的生命。可是通常在救災的時刻，大部分都把重點放在搶救人，可是能不能做得到呢？人能夠自己找安全的地方，保護他的生命，可是這個生命能保護多久？還須有糧食、有可飲用的水；就可以發現，已經發生了災難，生命都已經失去了，去救他也沒有用，反過來要去幫助的是活著的人，而要使活著的人生命維護下去，就在乎飲食問題。所以第一優先是什麼，而後該怎麼做？如果本末倒置，最後的結果不單單救不到人，又幫不上忙，反而還在那裡造業。造什麼業？看看，大家捐獻物質……結果堆在那裡發爛，真正需要的卻得不到，這情形很平常，在現實生活中都可以發現。所以業的熏習不是單一的提出六個，這六個類別還不是一個很完整的說法，也只是一個概說，這一段業的熏習就介紹到這兒。