你能在這當中覺悟到什麼？覺就是菩提，菩提只是一種現象，要什麼時候才是果？當這種現象完成之後成為一個種子，這種子就儲存在如來藏裡，除了有業也有道，業就是善惡之業，道是菩提種子；如果把這一些都搞清楚了，就知道什麼叫做自性；所以涉及到自性不能一開始就說自性就是佛性！那自性究竟跟圓覺有什麼關係？如果把自性都搞清楚了，並不表示就不會造成傷害或使人能得到利益，甚至幫人家得解脫，這就不只是知見上的問題了；因為除了要有知見，還必須踏實去做，而這當中很可能會產生一些障礙，什麼障礙？依於業的生起，會有“煩惱障”；依於業的認知，從佛陀的法上去認知的話就會有“所知障”，但是在這裡談自性，不是談煩惱障與所知障的問題，而是說“自性”，當你從中去行一定會有很多障礙，「因煩惱而產生障礙，因所知而產生障礙」，但是在這裡我們就不以煩惱、所知來說障礙，而是你踏實去行的時候可能會有障礙，一個是我執、一個正法執。

所以只以煩惱障來說不夠明確，以所知障來說也不夠明確，為什麼？要了解這中間要有一個我，“我”是依業而言，“法”是依道而言，因為人的“我”因業而形成，在承受業的果報的時刻，會有很多發現、體會與感受，這中間就有覺的現象，就叫做道，也稱之為菩提。如果你執著某一些現象，譬如妄想雜念太多，「我要好好唸佛，讓妄想雜念減少！」剛開始可能做得到，時間一久妄想雜念如果沒有真正去化解，即使唸佛，妄想雜念依然存在，而如果只執著於唸佛，不去探討那些妄想雜念的內涵，就叫做法執！

誰在那裡法執？還不是因我而起！所以我執、法執其實只是關係到一個業的問題、一個道的問題，或者說一個是煩惱，一個是所知的問題。只是在這裡不要以煩惱與所知來看，要以“我執”跟“法執”來說，因為自性的本身，如果說「眾生皆有佛性」，從本質到本體，從道理到方法，如果不能夠踏踏實實的在現實生活中不斷的修行，去完成某一些修養的話，就不可能從業裡面顯現道；所以才說「煩惱中間有菩提」，要從煩惱中間顯現菩提！為什麼要談這些？就是關係到我跟法的關係，但是也不能因為有我執、法執，而捨棄這些。

剛剛說「造作可以成業，修行可以成為道」，其實不都是行為嗎？相同的，我執也是一種行為，法執還是一種行為，只是我執的內容是什麼？法執的內容是什麼？如果依於我執的內容來說，因為有業就會受果報，在受果報時，好的我們願意去接受，不好的就會抗拒，當中就會以自我做為一個利與害的選擇！如果以道而言，涉及到法的話，佛法有八萬四千法門，能夠用一個法消除所有的問題嗎？如果用這種方式就叫做法執。譬如淨土有淨土的法門，所有的理論也好、方法也好，它只有一個對象，就是西方極樂世界或是琉璃世界，或其他的淨土世界；在經典上並沒有這樣的言語，譬如「一句彌陀可以消除無始的業障，可以罪滅河沙」；如果一句阿彌陀佛就能化解那麼多的問題，那佛陀講那麼多佛法就統統沒有用了！就像觀世音菩薩《普門品》裡面，很多人誤解“念彼觀音力”，認為只要唸一句觀世音菩薩，這些刀、劍、枷鎖就會自己斷掉、壞掉，如果這麼說那才叫迷信！

因為“念彼觀音力”是說在你的意念中間，所存在的是觀世音菩薩那種慈悲、救苦救難的力量，因為要像觀世音菩薩一樣，具備他那種同樣的修養力量，才能達到這些目的。但我們老是誤解，以為有了這些困難就唸觀世音菩薩，就可以達到什麼目的，結果做不到就變成什麼？「啊！佛經裡面講的有什麼用！都做不到。」那你根本不理解佛經裡面是講什麼？它的法義在那裡！所以談眾生皆有佛性，是一種圓覺的結果，圓覺的結果就是一個佛的完成。而性呢？剛剛說本質、本體，就涉及到「道理上的認識，在方法上面的實行」，而在這過程中間，你究竟能把握多少？例如「煩惱即菩提」，如果說成「菩提即煩惱」的話，那你一天到晚就煩惱好了！為什麼說煩惱即菩提呢？因為當煩惱生起的時候，也是有機會生起菩提的時刻，既然眾生皆有佛性，都有覺悟的本能，問題在於能不能表現出這個本能？當煩惱顯現的時候，如果能把覺悟的本能表現出來，就可以去認識煩惱、了解煩惱，從煩惱中間發現很多，再加以突破，這時覺悟的本能就能顯現出來了。

所以覺悟的本能可以說是一種自性，可是絕不是一個佛的結果！譬如中國人當然懂得中文，但是涉及到文字呢？就像文字學裡的東西，及文法等等，如果關於中文方面的修養，你都具備了，那就有了這種本能，這種本能在某一些時刻能表現出來，但是表現出來的是利益的？還是傷害的？所以本能，以本體而言，沒有所謂的好壞，但是表現出來的本質就有其差別。譬如具備了中國文學的本能，那你表現出來，如果勸人家向善，寫一些智慧方面的、資訊方面的、各種科技專業的文字，都能幫人家得到利益；如果這種本能表現出來，寫的是一些不擇手段去發財、當官、去佔有對方，造成一些傷害的話，這些文字的表現就是一種傷害。可見本能、本體並沒有好與壞，而是在表現的時候，顯現出的本質有好有壞，這就是於自性上面的認識。

    但是自性的認識，道理也好、方法也好，踏踏實實的去做也好，最重要的是要花很長的時間踏踏實實去做，因為我們無始以來所做的業太多了！除非你的道非常多，所以常常可以發現，好比說這個人業很輕，說不定三大阿僧祇劫他早就修完了兩大阿僧祇劫，僅剩下最後一點，也許這一生很快就可以成就，相反的很可能你過去並沒有完成多少修養，菩提種子比較少，當然就會隨著業受六道的輪迴，受苦樂的果報。

    可見談自性、談圓覺，覺什麼？就是在這一生正在受業報的時候，能不能把覺悟的本能顯現出來？能夠顯現就有道，不能顯現的話所造作的就是業。尤其在道的過程中間，剛開始能認識的就是在受業報的時刻，能夠做到不再造作成業，這個人就已經有很好的修養了，如果還能轉業為道，那才是真正在學佛修行辦道的人。所以我們一輩子要多去吸收知識經驗，多知道一些道理方法，慢慢培養智慧，讓生命的內涵愈來愈豐富，智慧愈豐富當然面對問題就很容易化解，所謂有多少智慧就能化解多少問題，智慧不夠當然化解的就不夠。我一直強調學佛就是學智慧，因為關係到一個人短短幾十年的生命，要把無始以來的業都搞清楚，而且還要完全清除，就要把你覺悟的本能時時刻刻能表現出來，表現到什麼程度呢？一定要到圓滿無缺的程度，也就是圓覺的境界。關於“圓覺”我談得很多，其實真正圓滿的覺悟，用最簡單的方式來說，就是“零缺點”－－沒有任何缺失，沒有任何後遺症，那才叫做圓覺，才是圓滿的覺悟。

    我們為什麼常常把圓覺與自性放在一起談，就變成自性就是佛性，而圓覺是佛的圓滿的覺悟，究竟跟我們有什麼關係？究竟說些什麼？剛剛談了那麼多，有道理也有方法，當然我講的不一定條理分明，不一定有順序，只是在一個前提之下去探討、認識，去了解它，如果從道理知見或在修養的過程中還能發現一些什麼，那就得到了好處。如果聽完了好像知道了一些，卻不能從中體會、感受，甚至有些覺悟，就得不到好處！其實釋迦牟尼佛說的道理都在藏經裡面，本身不花時間投入，進而作深入的認識與了解，從中發現的話，經典跟你一點關係都沒有！佛還是佛，你還是你。

    真正要用什麼樣的觀念、思想去面對？就必須把佛陀說的道理方法，從學習中慢慢去修行成為修養，化佛陀的為自己的，最後才能成佛。如果只一味的依賴，最多只是一個淡於我執、不再造業，但最後還是執著於法，死在法執裡面，因為一離開法就做不了主。如果能轉化佛陀的為自己的，那麼「我執，於業不會再造；法執，於道也就不會成為一種依賴」，最後自己能作主，當然可以像釋迦牟尼佛一樣，這樣才能確定什麼叫做圓覺，絕不是看到佛陀圓滿的覺悟，看到經典圓滿的覺悟，或看了八萬四千法門自己就能得到圓滿的覺悟，因為無始以來你造了太多的業，於現在的這個我而言，你究竟能清淨多少？

所以「業不淨不得成正覺」，想成佛必須無始以來所有的業的果報都受完了，完全沒有業的存在了，否則永遠沒有機會成佛。因此「圓覺自性」四個字，雖然看起來簡單，如果不能分清楚圓覺是什麼、自性是什麼的話，最後「圓覺自性」唸了半天，只是如此而已！也就是佛究竟在說什麼，跟我有什麼關係？我該怎麼樣去面對？如何著手？我曾講過：「一個學佛的人當業報顯現的時候要面對它，歡歡喜喜的去承受。」這幾句話很容易理解，但是真正業報顯現的時候，你歡喜得起來嗎？那就必須要有本錢，要有修養，如果具備修養當然就可以歡喜面對，最後很輕鬆、愉快的使這個業化解掉，可見都是要靠自己去修養，不是靠別人！

尤其我們常常依賴什麼加持、灌頂或打香板，要不就依賴唸經、拜懺或做功德。那些都不能消業的，業一定要受報，只不過學佛的人跟世俗的人不同，重業可以輕報，輕業可以微報，所以佛法中就有這種說詞：有時候打一個噴嚏說不定就已經化解什麼問題了，說起來很玄，事實上現象的發生必定有現象的原因，譬如打一個噴嚏，假使你的鼻腔裡面剛好吸到空氣中的什麼細菌，細菌一旦從你的鼻腔進入身體內部就會生病，說不定一種機緣使得噴嚏一打，細菌從鼻腔噴出來，就不會再受痛苦的果報，但是業不是要受果報嗎？要曉得打一個噴嚏本身要付出多少？付出的本身不就是一種受報嗎？只是這報有好與不好的，所以圓覺自性必須要把握，要從自性上面去認識，關係到本體、本質，然後還要從本體、本質上面去發現“煩惱跟菩提”、“業與道”的問題。

在業裡面怎樣去顯現道？那要依賴覺悟的本能才有機會顯現，尤其談“造作成業”，不要忘了還可以“修養成道”！因為你過去世不只是造業，也有修養，有道的存在，那些道就是菩提種子。所以說不定你過去已經修了很多，就差這一生一點點時間，但是也不能心存僥倖，因為太多的人存僥倖之心，認為自己已經是什麼了！這絕不是用嘴講一講、吹噓一下就可以的。佛陀在經典裡常常講：「學佛的人最怕什麼？沒有得道認為自己得道了，沒有證道而認為自己證了！」那是很危險的；最後可能隨業再造業，不單單業不能化解，還不可能見道！這一節就介紹到這裡。