文益（885~958)，五代僧，餘杭（浙江）人，俗姓魯。七歲出家，二十歲於越州（浙江紹興）開元寺受具足戒。自此遠離塵累，遨遊法海。曾在鄮山（浙江鄞縣）育王寺從希覺律師修習律法，甚得律學之精要，希覺頗讚賞他，稱他是佛門之子游、子夏。

文益是法眼宗的建立者，法眼宗在禪宗的五大宗派中成立的時間最晚，自六祖惠能下，由青原傳石頭，而德山，而雪峰，而玄沙，而桂琛，代代都是德高望重的大禪師，文益便是桂琛的弟子。桂琛又名羅漢，是地藏院的方丈和尚，文益能與羅漢成為師徒，有著一段偶然的機緣；當文益隨希覺學了幾年的律法，又在儒學下了幾年工夫，可是內心深感都不是他所仰慕的法門；於是，便決心禪法的參究，就南行到了福州，先親近長慶禪師，但彼此不相契，沒什麼成就，只好往別處參師訪道。

有一天，時正嚴冬，當他經過地藏院時，恰巧遇上大雪，受阻不能前行，於是在地藏院歇腳。當時，同參們都圍著爐火取暖，方丈和尚看見了，便走近火爐問文益：「你此行是為了什麼？」答：「行腳！」問：「行腳又是為了什麼？」答：「不知道！」回：「不知道是最親切的答話。」

等到雪停了，文益向方丈告假辭去，方丈很熱忱的送他到門口，在門前忽然提出問題來說：「你曾說三界唯心，萬法唯識，現在請你看看庭前的那片石頭，你說說看，那石頭是在心內呢？抑是在心外呢？」

文益聞言，毫不思考的說：「在心內。」

方丈和尚笑了笑，然後說：「一個行腳的人，為了什麼要放一片石頭在心上呀？」

文益聽了感到很窘，找不出話來回答，便放下行李，決定隨羅漢學禪法；他在地藏院一個多月的日子中，不是向羅漢呈見解，就是說大道理，可是羅漢總是回答他一句同樣的話：

「佛法不是這樣的！」

到後來，文益無可奈何，只好坦然地說：

「我實在是辭窮理絕了！」

羅漢聞言，見時機已經成熟，便含著深意地說：「若論佛法，一切現成！」

文益聽了這話，像是一陣春雷，擊醒了他的迷夢，頓然而得大徹大悟；一切疑惑像烟消雲散，朗朗穹蒼，顯得那樣的清晰，而又那樣的深遠。這頓然的覺悟，不僅他自己有著太多的感慨，在他當方丈和尚時，還特意把他的感慨告訴後學者，說：由於一些無謂的言句老放在心上不捨，把思想變成了緣慮，事實上一切現成，清楚地擺在大家的面前；可是，大家卻把這些變化為名相的境界，一味地去執著，如此不能看破放下而沉迷於玄妙，試想那一天才能得到真正的佛法呢？

文益住持崇壽院時，四方學眾，紛紛前來參學叩問，盛極一時。吳越王錢氏歸依之，南唐國主李氏禮敬有加，並迎至金陵，住報恩院，事以師禮，賜號「淨慧大師」。李後主從之受戒，為其建清涼伽藍。高麗、日本等國渡海來的學者，絡繹不。顯德五年（958）秋示寂，世壽七十四，諡「大法眼」，為法眼宗之開祖，著有《宗門十規論》，痛論當時學禪者之流弊，並提出「明事不二，貴在圓融」與「不著他求，盡由心造」的主張，四方學徒雲集，蔚成一派。

上白下雲老禪師在《禪林寱語．法眼文益祖師》中說：綜觀文益禪師的一生，對修習禪法的行者，較之其他四位宗主的著眼，是有著超然脫俗的教化，這種特出正如他的諡號「大法眼」一樣，他強調「眼」的重要，最讚許的是「道眼」。不止一次的告訴門徒：有一般大德，自己方向不明，在這方那邊的道聽途說了一些言句，便據為己有，常為別人下轉語，儼然像是自己的見地。像這樣的行腳遊化，不但是欺騙自己，同時也是在欺騙別人；所以，我奉勸各位大德，還是明瞭道眼的好！

另一次又說：大眾不要為那一音演說，隨類得解的古訓而執著，因為你必須知道各類的去處，才能有辦法做得到；如果每天僅僅空耗時光，早上下牀，晚上上牀，根本不把生死大事放在心上，這樣是極不應該的行為，你們必須窮究道眼，認識眼前的一切！

究竟如何認識眼前的一切呢？上白下雲老禪師謂：就是以道眼而觀看萬物，去發掘根本真理的緣由之所在，那是一種超越所有相對性的方法；這種方法便是法眼宗獨特的心法，這心法的形成，緣由於他得悟羅漢桂琛禪師的開示：「若論佛法，一切現成。」而禪宗的精神不是談玄說妙，一切的感悟發生於「實相」裡，但在實相的境域中，卻是不染著的，也就是所謂的「無相」，禪法之所以「不立文字」，目的即在「不要於言句下討商量」，這也正是文益禪師所推崇的精神所在。然到了後來，傳至天台德韶的弟子永明延壽時，破壞了這種傳統。永明著有《宗鏡錄》一百卷，是一部在禪文學上有份量的巨著，對佛法的闡揚有著莫大的助益；可是，對禪悟來說，就變成了無用的文字葛藤，由於這部巨著的問世，以致加速了法眼宗的沒落，尤其他的「四料簡」，創禪淨雙修之說，把禪法的「精、簡、潔、圓」攪得混亂不已，這種對禪法的遺害，不但迷惑了行者的目標，更損壞了禪宗的精神。