所以看經文不要只看文字表相，我一向強調要知道經典真正在說什麼？只是在文字上打轉是得不到法的好處的。很多人常說法喜充滿，什麼叫做“法喜充滿”？現在一般的解釋，那個法師在講經說法，講得很好，沒錯！但是你得到了利益了嗎？要真正得到了利益才談得上法喜充滿，哪怕他講得再不好，如果你能從不好當中也能得到利益，這才可以說是法喜充滿。所以不是在乎講得好與不好的問題，而是真正得到了利益，一定是其中有價值的內涵，不只是“講”的技巧與口才的問題。什麼叫做好不好？如果真正要評論這個法師講得好不好？我說一句不太好聽的話，除非你的境界跟他一樣，甚至於超過他，你才能夠評定他好或不好？所以依止善知識，不可以抱著「你就是善知識」的方式去看善知識，而是要考量自己能得到什麼利益？對你的生死解脫與道業上有沒有幫助？那才是必須認識的。

  佛法的本身應該都是好的，但是如果在人運作的時候，表現出來會造成傷害的話，即使是佛法也是不好。我們在平常也可以發現父母對孩子，有的孩子你用一份愛心去疼他，他可能會成長得很好，但是有一些孩子的根性不同，如果同樣以一份完整的愛心去對他，他卻不一定能得到好處。當然我們要了解愛心的本身，是講你內在存在的那份愛，在行為表現時就可以去確定「內在的愛心」是不是真正的愛心？譬如有的用言語責備，有的甚至用懲罰的方式，於父母而言，以現在的法律來看，好像罵也不對、打也不對。

  其實要了解，罵是一種言語，打是一種行為，這言語跟行為，當你正在表現的時候，如果會造成傷害，那絕不可為！如果不會造成傷害，那就可以證明即使你罵他、打他，一定符合「高高的舉起，輕輕的放下」，就很容易發現內心的愛是什麼？如果拿他來當出氣桶，罵他、打他，那一定是傷害，何況在打的時候並沒有顧及輕重，很多人一伸手就打頭或打臉，就算手法不是太重，也會造成傷害，因為小孩子也有他的自尊；所以不要小看世間法，其實很多行為的表現都可以找到佛法的蹤跡，如果只是用世間人的方式去看，當然永遠止於世間法。

  如果一個學佛者知道佛陀的道理方法，而且完成了一些知識經驗的話，往往在“順與逆”兩種不同的情況下，都能使他人得到利益，為什麼？因為以人而言，順境大家都很歡喜去承受，甚至認為那是一種享受；如果逆境呢？幾乎是抗拒，認為是一種苦。事實上世間法本來就是這種相對的現象，有順就有逆，但是不要忘了，“順”其中有道，“逆”其中也有道，如果只是選擇順，否定逆，或者從逆裡面一心尋道，而去否定順，那都是不正當的；因為佛法談中道，不是說相對的中間有一個什麼道，而是說對立的兩邊，任何一邊其中都有道！

  譬如談八不中道的不生不滅，“不生”其中有道，“不滅”其中也有道，絕不是從“不生不滅”中找出一個東西來；就好像要從世間法裡找一個平衡點，認為那就是對的，世間法那裡有什麼平衡點嘛！所以佛陀的道理方法稱之為智慧的話，如果運用得好，的確是一種智慧，運用得不好，可能反而造成傷害。因為智慧的本身，如果談菩提、般若，用這種方式去看，肯定結果具足饒益功德，否則絕不能稱之為菩提或般若。而順的環境中可以發現菩提，當然要發現菩提需要有智慧；逆境中也可以發現菩提，並不表示只有順境才有菩提。譬如很多修行人總是要找一個清靜的地方，什麼都不用做，一天到晚可以在那修行，事實上沒有身體、言語的行為表現的環境，你修什麼行啊？修行一定是你有身體的、言語的行為表現，在那中間怎樣不使它有缺失，不造成傷害，而且能使人得到利益，最後是一個圓滿的結果，才談得上修行！所以才說順境中“其中有道”，什麼道？就是菩提道。

  同樣的，逆境中間也有菩提道；尤其常有一些人，包括出家、在家的，都希望找山裡一個最清靜的地方，自己住茅蓬來修行。我對這種方式存著反對的立場，為什麼？如果以禪的修學觀點來看，傳統上有所謂「不破本參不進山」的話，“破本參”就是看你的自我有沒有突破？如果你的自我的確有突破的話，你進到山裡才做得了主，因為要突破自我必須要經歷多少言語、身體、意念的行為，在這中間去做很多的修行、很多的調整，才有機會去突破自我。再說，連一個自我都不能突破，你只是想找一個清靜的地方，一個人住在山裡過日子，有沒有想過住在山裡要不要生活？即使自己有錢不愁吃、不愁穿，同樣也要做那些日常生活必須做的，譬如要吃飯，你就得煮飯、煮菜，要得到這些飯菜，即使你自己不耕作，還得到賣米、賣菜的地方去買，買之後還要挑回來，再說你自己獨處的那一個環境，每天的日常生活中，衣食及種種所需，必須要面對的生活方式，是不是都要去做呢？那你究竟能清淨多少？

  所以常常會產生一種現象，「不吃飯該多好！」但是不吃飯是不是真正好？我往往會對這種人說，如果在自我都沒有突破之前，用這種方式躲到山裡，一個人修行，那叫逃避！那是不敢面對現實。真要尋找菩提道路，一定要在現實生活中才有機會，一個人躲到山裡是沒有機會的，因為修行是“身體、言語、意念”的行為表現，有偏差、傷害，須從其中調整、改變，才叫做修行！日積月累經過這種修行，慢慢完成修養，那就可以突破自我，這時就可以找一個清靜的地方，讓自己遠離色塵緣境，一門深入。其實住山也不是一輩子，住山只不過是以一年、三年，最多五年的時間去體驗；因為人本來就活在現實生活的環境，在一個熱鬧的環境中，看多聽多了，時間久了在行為上也累積了一些修養，而且還要看你已擁有多少？如果這時你的自我已能做主，想找一個清靜的地方去體會獨自生活可能是怎樣，否則只是一種“順與逆”的差別，認為「現實社會太麻煩了」，就把許多人、事的問題當成是一種苦，認為會傷害你的修行，那你只是在逆境中過日子，從來沒有機會去發現“其中有道”。

  何況人在順境中也很容易得意忘形、懈怠放逸，如果你只是在所謂樂的、順的境界裡，自我享受、自我陶醉的話，同樣的在順境中你也見不到菩提！也就是說不能發現其中有道。所以佛法常說，想於生明了，於死能解脫，不再受六道輪迴，欲超出三界的話，唯有在你修行的過程中“不斷的解脫”才有機會。什麼叫做“不斷的解脫”？就是一個問題發生了把它化解掉，那就是一個解脫；如果從來不敢面對問題，只是逃避或依賴別人幫你解決問題，那你從來都沒有修行過！也就是說從來不知道解脫是什麼？經典上不是講嗎？解脫就好像有什麼東西把你纏住、綁住了，你把纏住你的解開，這樣才能自在！可見要顯現自在才叫做解脫，譬如原來因為一個問題而不自在，你能把這個問題化解掉了，不就自在了嗎？那就是一種解脫。

  所以佛陀說：人，也就是一般凡夫眾生，或者二乘行人、菩薩，為什麼都可以成佛？問題就在乎跟你所依止的善知識有利害關係。依止善知識之後，你所遭遇的順境、逆境，你怎麼去面對？而後才能在這當中真正去顯現道，這個道就是菩提，也就是從中顯現菩提，這麼日長月久累積起來，你就可以完成某一個道的成就的階段，什麼階段？以聲聞乘講從二十七賢位慢慢提昇到三向一果；以菩薩位來講，可以從初地慢慢提昇，一直到十地；每一個階段都必須有不同的解脫，不同的明了，於“生”所發生的問題，因為人活著的時候的確有太多的問題會發生，你要想辦法去化解它，當然這需要善知識，但是這善知識必須是適合你的，絕不只是去分別善知識。

　這個善知識，當然不只是以人來說，如果以佛教的經典來講，經典也是善知識，還有佛教的殿堂供奉的那些佛像也是善知識，可以說凡是佛教的，不管是法物、法器、經典，以及有修養的人都可以稱為善知識，問題在乎什麼？當你面對這一些佛教的人事物的時刻，他們能引發你的菩提種子嗎？如果能引發你的菩提種子，讓你能夠體會到一些什麼，感受到一些什麼，還能從中發現到什麼，那就是善知識！所謂的善知識的“好”，我剛剛說過其本身要圓滿的，而且是完整的，那才叫善知識，倒不一定只以那個有修養的人為善知識，所以凡是能引發你思考，在行為上能調整、修養的，種種對你有幫助的，都可以稱之為善知識。

  舉一個很簡單的例子，譬如我們走路一不小心踢到石頭了，可能受傷，如果只是對那個石頭生氣、難過，你的疼並不能消除，相反的因為那個石頭，你能從這中去看看自己，「我為什麼會碰到這塊石頭？」而體會這疼的後果，然後從中能得到好處的話，那塊石頭就是善知識！只不過它不是一個完整的善知識，為什麼？因為你今天用腳碰到了它而受傷，即使能得到好處，你就必須把這塊石頭移到路邊去，恐怕別人也會發生同樣的問題，那這個石頭才能真正達到善知識的目的，否則還是不完整、不圓滿的“善知識”。

  可見，原來善知識還有“維護”的一個成份在！通常只以自我意識去分別什麼，的確永遠找不到善知識！即使找到了，甚至還會來一個不相應，既然不相應，那你找到的就不是善知識，因為“相應”的話，你才會親近他，他本來就是你的善知識。所以一定要把握，不管是什麼樣的環境，順境、逆境中都可以找到善知識，其實善知識不是什麼，以人來說可以，以物來說也可以，以種種所謂的一切“法相”都可以成為善知識；問題是當你面對它的時候，能不能得到利益？而且這種利益肯定於你的生死解脫問題、成就道業的問題，如果能把握這一前提的話，的確，處處都有善知識！這一段就講到這裡。