財，即資財。分別有世間之財與出世間之財。

世間之財包括有金、銀、珠寶、土地、房產．．．等能滿足人類生活欲望的物質。

出世間之財，則以法而說法財。在《未曾有因緣經》中說法財有信、進、戒、慚愧、聞、捨、定慧等七法財，說明如下：

1、信財：信，即是信心。來自踏實的自信，加上覺察了的信他，才能完成圓滿的信心。信是對佛教、佛陀的肯定，能決定受持正法，以為成佛之資財。就像科學家提出化學原理或物理原理的發明，將理論建立在可信度上面，再經不同的實驗證明正確了，才肯定這原理是對的，這是信的根本，而要成為信的力量，是從道理方法與修養中建立起來的，使別人感受「士別三日，刮目相看」，也讓別人對佛法生起信心。

2、進財：進，即是精進。人會有懈怠、放逸的情緒，若希望改變，最好的方式就是精進。精，是選擇好的；進，是往前而進。選擇好的去做，並且愈做愈好，就是精進。懂得道理方法，可是從不去做，是不可能建立起精進的根本。或者偶而去做，不能持之以恒的做，三天打漁，七天曬網，無形中也就懈怠，放逸了。真正的精進，不是像山洪暴發，忽然間勇猛難當，睡得少，吃得少，等到身體累壞了，就被身體所擺佈。精進之要，猶如細水長流，須恒久不變，綿綿永續，一心求出離、突破之道，以為成佛之資財。

3、戒財：戒，即是戒律。有五戒、十戒，或在家戒、出家戒種種不同的戒。戒為解脫之本，能防禁身語意之惡，以為成佛之資財。依梵語尸羅的意義，可以翻譯為清涼，因為人的身語意或者心意識的起變化，生作用，全是業火發動欲望所致；因此，以戒作為清涼劑，來息滅業火，防止欲望，以達不犯的目的。例如不殺生，世間法認為除了人不可殺，其他的動物可以殺；但佛法的觀點是所有的動物都不可以殺。為了清涼的目的，於戒的立意，不殺生的目的在慈悲，學佛就是講求慈悲為懷，目的是拔苦與樂，培養慈悲的心性，其中就有清涼的意涵。所以，以戒為師範：建立莊嚴的行止，可以獲得三種清淨的功德：於心不起染著，可以清淨欲望。於身不生過失，可以安穩欲行。於相不發頑劣，可以莊嚴妙德。於菩提大道的過程而言，可以說是最好的。

4、慚愧財：慚，是表面的不好意思，或說是慚天；愧，是內在的愧疚，或說是愧人。既能慚愧，則不造諸惡業，以為成佛之資財。所謂「人之將死，其言也善」，即使再壞的人，不可能完全沒有慚愧心，只是沒有明顯表現出來罷了。

5、聞財：聞為修慧之首要，建立在多看、多聽、多問的要領上。多看是從見識中收集資料，或經典，或人事，皆是對象。多聽是從聆聞中收集資料，或聽法，或人言，皆能得利益。多問是在見聞中難免疑問，但同樣的問題，應該求教不同的對象，才能得到不同的利益。此三多外，必須多思考與多體驗，則必有所得益。能於見聞中熏習佛法，當可從無明愚暗中，經由認識、了解，有所發現則能覺悟，而為成佛之資財。

6、捨財：捨，即捨施、放捨，是真正的放下了。如施與受是相等的，一個是有能力施與，一個是接受者。一個人有一份布施心，說不定他曾經也接受他人的布施，他必須擁有施捨的條件，才能感受接受布施者的心境和需要；所以施與受於精神、物質、心理，其實都是相等的。捨，必須做到運心平等，無憎愛分別，隨緣隨求，無所悋惜，以至身命資財，亦無所畏，以為成佛之資財。

7、定慧財：定，即不散亂；慧，乃不癡迷。人帶著業來到世界，免不了妄想、雜念、昏沉，容易造成散亂，就需要以定的方式來對治，例如為什麼要靜坐？為什麼要運用思想，發揮智慧呢？是因為人會妄想雜念，如果能從妄想雜念中提起正念，去認識、了解、發現而突破業習，散亂不但不存在，反而能從中得到利益，靠的就是定的力量。而慧是針對人的癡迷來說，以世俗人來看有愚有癡，總把愚和癡合併在一起，而佛陀認為眾生是癡迷的，不是愚癡的人，因為真正愚癡的人不可能有知識經驗，也不可能有智慧；而癡迷的眾生，只是暫時迷失而已，仍有覺悟的時刻。例如人因情感而迷惑，產生一種癡情，或盲從、迷戀，這都是癡迷現象，又人迷惑於錢財、迷惑於地位，五欲的貪婪，不都是因癡迷而造成的嗎？所謂慧是以智為基礎，智慧不是世智聰明，更不是自以為是。智是積知識與經驗而成的，慧是運用已有的智，使它發揮有饒益的效用。智慧在佛法的領域中，歸納道理與方法是屬於智類；依據道理與方法化解障礙，超越世間的輪迴之苦，證入究竟涅槃的境界，才是慧的饒益性之效用。所以定是攝心不亂，止諸妄想雜念；慧是照見諸法，破偏邪而立正知見，以為成佛之資財。

佛弟子修行此七法財，可以完成道業，可以出離世間法的束縛，而求得解脫，入於常樂我淨的殊勝之境。雖然大乘佛法有理的闡述，有事的例喻，有行的方法，有法的功德，有境的果地，但是縱有道理和方法，分析「法」的諦義，卻沒有一成不變的結論；也就是說，法無定法，知見非見，只因成就的差異，緣於智慧的境域；境域膚淺，成就有限；境域深廣，成就理想；境域究竟，成就圓滿。因此，以「法財」明示成佛之說，是有別於「到彼岸」，而立「離苦得樂」之旨，則為肯定「成佛」故。