前面談到了種子，也談到了種子性的概念，現在來認識一般人天生的種

性，也就是本質。第一凡夫種性就是﹁天生的」，這是白話，事實上在佛法

中說，就是過去所造作形成的；所以，凡夫種性就是談過去。第二習種性，

是這一生熏習所完成的，第三個就涉及到道種性，道種性是以菩提道來說，

道種性中當然有它的層次，高下不同。因為道種性，只要是接觸到了菩提

道，或者走在菩提道上，是依於眾生皆有佛性這一種本有之性而言，這種本

有之性，發出來之後才有差別；有什麼差別呢？有聲聞與菩薩，通常聲聞談

聖種，聲聞跟菩薩，也就是說道種性，它可以達到聲聞以及菩薩的不同。

       在這五個種性上面，前面凡夫跟熏習，都是以業來說，聲聞跟菩薩是

以道來說。雖然談五個種性，於道種性而言，也可以關係到業裡面的正道。

業裡面的正道，在前面談過惡中有善的，如果只是從事善行，還是在業道上

面，往修養上的道來說，就關係到成就，也就是怎麼樣見道、證道。現在再

      來談種性的本質，如果以人的本質而言，一般凡夫的本質都是依於過去無始

以來所造作成的業，而顯現的本質；也就是過去的善現在就有善，過去的

惡，現在就有惡，就是一個業因、業果的關係。譬如那些不好的家庭，父

親、母親本身都曾作惡，專門做壞事的家庭，可是他的後代子孫，為什麼有

的兒女反而都很善良？甚至還很有出息，很有前途？這就是習種性，是重新

熏習的不同。為什麼談本質，在最開頭說優生問題？因為說優生問題它是單

純遺傳的話，在佛法上面不能成立；為什麼不能成立？因為透過因緣是可以

轉變、可以提昇的，問題就是前面談的緣力的問題，這就是因緣所產生的力

量。

        譬如一個不好的家庭，他的兒女很好，為什麼？並不是因為父母不好，

遺傳下來的兒女也不好；為什麼說基因的問題是不能改變的，為什麼說它不

是屬於佛法上面談種性的問題呢？種性是不變的，可是種性不變並不會有所

謂遺傳的問題。談基因就有遺傳的問題，如果肯定基因可以決定，那麼父母

是優良品種，兒女都會很優良，就會造成很多矛盾，為什麼？很多貧苦的家

庭，兒女因為外面的因緣力量的不同，而造成他慢慢去創造，然後得到利

益，甚至變成有錢人；如果是遺傳的問題，基因本來就是不好，所以兒女也

就不好？這就矛盾了。為什麼會矛盾？難道說所有的父母不好，兒女都不好

嗎？再來看，假使父母都是非常優良的品種，是不是生下來的兒女就一定都

很優秀呢？所以在遺傳學上，只能談生理學，不能談生命學。談基因去談生

理可以，於生命而言，在佛法中是說各有各的業因、業果；一般世俗講的即

「各有天命」。

        為什為佛法以業的種性與道的種性來說人？因為於道的種性，以業來

說，惡中有善的，善的裡面難免也有惡的；假使他的種性是惡性的話，要瞭

解如果處的環境，外來的緣力是善的話，也慢慢會被熏習轉變為善；同樣如

果父母非常的好，非常的善良、優秀，為什麼兒女有的會變成那麼不好呢？

也是因為外面的緣力所造成的。為什麼？交的朋友，以及所處的環境，看看

很多有地位、有錢人的家庭，兒女都不怎麼好，為什麼？因為沒有像父母相

同的因而產生的緣力。因為父母為了名為了利，在那裡忙碌，兒女就變成好

像父母盡責任︱要錢我給你錢，不會讓你挨餓，你要享受，給你享受……，

這一種緣力就會造成所謂的懶惰、懈怠、放逸了；所熏習的是一種惡緣，不

是一種善緣。

        依凡夫種性，是說無始以來所作；習種性就是熏習而再發生的，一種

轉變的現象。為什麼還要講道種性呢？因為道種性我們以正而言，惡是偏邪

的，善也是正的，只是這裡談道種性，它的重點是在菩提道上。這個菩提道

上是什麼？就是依於佛陀所講的道理方法，或者我們說是依戒、定、慧三學

而言，或者我們講經、律、論，三藏十二部而言，甚至於八萬四千法門而

言，這是它的差別；這種差別往往會產生羅漢成就的現象、菩薩成就的現

象，就是在個人的修養下工夫的多少，同樣也需要有外面的助力才能夠形

成。

        談種性，種子的本性如果原來是惡的，雖然不能改變他的種性，至少可

以依於學佛的話，重的業可以輕報。為什麼？我以前介紹佛法的時候舉一個

例子，譬如一個學佛的人，跟一個普通的人，因為意見不合而造成在那裡爭

吵，我們曉得人會出事情，剛開始是爭吵，慢慢就變成吼叫，慢慢就會打起

來，甚至於就會造成殺傷，如果是個學佛的人，處在這種環境，就會依於六

波羅蜜法裡面的忍波羅蜜︱我是個學佛的人，不可以這麼計較，即使對方對

我這麼不好，不妨面對他…；從業中怎麼樣去認識、瞭解，而顯現我於道上

的修行。假使有過去種性的因果關係的話，就可以把重的因果轉變為輕的因

果，可以把這一段因果關係消失掉。

        談種性要知道目的，也就是宗旨，凡夫種性就是過去無始以來所造作

的；以習種性來講，其實就是熏習種性，就是當生所熏習而成的，此中一定

要瞭解，還是有道種性，只是道種性是以善、惡，正、偏的差別來說，因為

惡會傷害人，善會幫助人，於道而言會傷害的是惡道，會幫助的就是善道。

所以第三個道種性，我們也要分成兩部分，一個是依於業而言，一個是依於

道而言，唯一的差別，業道是以善與惡，會傷害、會得到利益的差別，如果

以道種性，菩提道上的道來說，就有所謂羅漢、菩薩，甚至於佛的不同。

        知道了無始以來本具的業種性，稱之為凡夫種性的話，我們這一生，因為個人所處的時間、空間，個人緣力產生的不同，譬如有機會念書，有機會親近善知識，就可以去熏習，使原有的那一些，雖然在因果上要承受果報，可以減輕，因果沒有不報的，因果是一定要報，只是因為熏習的緣力可以轉化它，重的轉化為輕的而已，這一點要把握。有人說，雖然過去做了不好，有一些惡業，可是做善業較多啊！為什麼不能消除那些惡業呢？︱因為因果於業而言是不能改變的，也不能抵消，好的也要承受果報，不好的還是要承受果報。

        於菩提道上的道種性，來看聖種性跟等覺種性，也就是聲聞種性、菩

薩種性，為什麼要這麼分別？羅漢跟菩薩不都是一種修行成就嗎？有什麼差

別？菩提道於道種性而言，道種性有所謂自我單獨完成利益的，叫做獨覺，

獨覺就是聲聞乘裡的羅漢，只為自己於道上的修養，這關係到種性的問題，

因為本質就是如此，雖然行於菩提道上，所有的身、口、意行為，起心動念

都是在個人的利益。

        常常看到很多人說，反正我也沒有什麼大的願力，今生能夠自己成就，就已經很好了！這種種性叫做聖種性，或聲聞種性，或羅漢種性都可以。可是聖種性裡不只談羅漢，包含還是很細膩的，譬如二十七賢位，也是聖種性，三向一果也是聖種性，為什麼？在道的修養上所完成的，道的修養，如果心念造作都是為自我而言，在概念上說是聖種性，可是在精進度上面，或者在修行的用功上面，會有差別；它的差別就是從二十七賢位，從三向到一果，這就是一個層次的不同。

       再看第五，談等覺性就是談菩薩。為什麼談等覺只談菩薩而不談佛呢？

因為等覺並沒有圓滿，要圓覺才能是佛。為什麼這裡只談等覺不談緣覺？因

為學佛的目的，真正唯一佛乘就是只有佛，不談什麼菩薩，不談什麼緣覺，

因為大前提，大家也看到千佛山雜誌有句話：「信佛、學佛，可以成佛」。

絕不會說你信佛只能成羅漢，你信佛只可以成菩薩！因為最終的目的是成

佛。佛不能夠只以果位而言，必須要談他的內涵，如果只以果位而言，就少

了什麼；佛是什麼意思？你說佛就是釋迦牟尼佛，或者菩薩就是文殊菩薩？

那不夠，因為佛以覺而言，就是一種覺悟的意思。

       覺性就是一種種性，所以覺性以道而言，就是道種性或者覺性，如果以

凡夫而言，就是稱為業種性，或者是凡夫種性。等覺，它有層次的高下，譬

如以菩薩而言有十地，十地從初發心到提昇、到增上，都是在乎修養上面精

進度的不同，當然精進度不同也需要有時間、空間來配合。所以說成就，於

羅漢而言有時節因緣，於菩薩而言也有時節因緣，可是於佛而言呢？已經超

出了時節因緣。如果還在時節因緣上有關係的話，談種性只能說凡夫，或者

說羅漢、菩薩，真正佛的境界已經沒有什麼佛種性了，因為佛是以覺悟的意

思來解說，眾生是迷，賢聖是覺，這是唯一不同的地方。

       所以要轉迷而顯覺，要成就覺悟，種性並沒有改變；譬如成就為菩薩，

還是由凡夫身而形成的，成為羅漢也是從凡夫身而形成的，絕不是說「你沒

有業，只有道」而來說種性問題。所以談到佛，他已經出離了凡夫、菩薩、

羅漢，他已經超出了這種範圍，所以到達一個佛的覺悟，覺的種性如果一定

要說，叫做圓覺、叫做妙覺，為什麼要這麼說？他已經是圓融了，到達一個

微妙的境界了。

        所以本質的本身不能改變，一定要瞭解你即使成菩薩，你原來還是一個

凡夫，並不表示你成菩薩，你這個凡夫就不存在了。譬如現在是一個人，這

個人有沒有修養，於種性而言人還是人，只是依於因緣的法則產生的緣力轉

變。轉變什麼？業裡會顯現道，煩惱中會顯現菩提，可是凡夫這一個本身的

我並不會消失。業我、道我，不是兩個我，是一個我；凡夫的我或者菩薩之

我，還是一個我，不是兩個我，問題在熏習、修行上面的不同；千萬不要說

種性會改變，從一個凡夫可以轉變為羅漢，於種性並沒有改變，可是於熏習

的種性而言，在道上面會有差別，這就是修養。修養就要能把握凡與聖的不

同，不是種性的差別，這一點我們要注意。