圓覺之道談「有」跟「空」，是以《圓覺經》來講，比較偏於禪方面的思想，跟其他的教相有點差異。所以面對「有」，常常會引用一些《圓覺經》裡的話，好比眼睛有毛病往往看東西，明明只有一個卻看成兩個；就像閩南話裡有一則笑話，好像人蹲在地上蹲久了，突然站起來，滿眼都是金條，結果抓不到半條，為什麼？眼睛看，不就是「有」嗎？滿眼都是金星，那是幻覺，不是可以說得清楚的“如實的有”；你若說他眼睛有毛病，其實眼睛還是眼睛，只是原來的姿態改變，眼睛產生了另外一個現象。有一本書提到一件事，它說獅子、老虎為什麼會吃人？因為獅子、老虎看了動物，如果靜靜的待在那裡，這獅子、老虎不會吃牠，一定要所獵捕的動物在動，其實有沒有動呢？因為這也是老虎、獅子的一種習氣，牠們追捕獵物的時候，就是在一個動態中養成的習氣，所以牠們往往眼睛好像有毛病，其實不是眼睛有毛病，所以書上說：「為什麼老虎、獅子會吃人？」因為一個人站在牠的前面只要稍許一動，牠看到的你好像是兩個，牠一看到這種動向就會咬你。

       可見對老虎、獅子的認識，如果沒有這些知識經驗，以為老虎、獅子不會吃人啦！為什麼？尤其是迷信的佛教徒，甚至說老虎、獅子的業障已經夠重了，牠還再造業？不要忘了牠是畜生！過去在大陸行腳幾乎有山就有老虎，倒不一定有獅子，獅子在某一些地區才有，一般的山裡面都有老虎。通常我們在行腳經過一些山，只要聽到那種連貫的響聲，一般說的虎生風，因為虎在走動的時候，山裡面有很多的茅草，它會產生連續磨擦的聲響，而且這聲音不是斷續的，它是連續的。有一些有經驗的行腳的，只要聽到這種聲音，如果來得及就趕快爬到竹子上，如果來不及幹什麼呢？就乾脆躺在地上不要動，或坐在那裡不要動，但是一般行腳的老資格說，如果沒有坐的這種修養的話，最好躺著，因為躺著的姿態比較不容易動，如果以打坐的方式坐在那裡，若沒有這種修養還是會晃動。大家看那些殭屍片不是常有這種現象？要停止呼吸殭屍好像就找不到人了。其中都有一種動態，顯現出一個「有」，從這「有」上面怎麼去把握？能夠認識、了解就能發現什麼，最後就能發現所謂的「空」，不是否定「有」的認知，而是對「有」的認識、了解之後，所完成的另外一種現象，這種現象叫做「空」。

       這是從「有」來說「空」，現在反過來從「空」來說「有」。從空說有，其實空要說起來的話，談空“於相”而言，也有許許多多；“於境”而言，也有許許多多不同的認識，在概念上講，於物質可以談空，於精神上可以談空。物質的空是一個相上的「空」；精神的空是個意境的、境界的「空」，那到達什麼時候於物質的空、精神的空，也就是從相上的空到意境的空都完成呢？最後連這相上也不發生，意境也不會有機會發生，最後這個「空」是一個什麼樣子？那就是所謂的涅槃的樣子，是空其性。因為從本體到作用，到現象，到意境，空之後還有一個本質的存在，我們說業是無始以來造作而成的一些因，但是這業的因一定要顯現並承受果報，這是因“業因”而有現在的“業果”。但是當業沒有顯現之前，以人而言業沒有顯現之前就是空，一旦顯現了就變成有。同樣以煩惱來說比較容易把握，談煩惱還是個概念，要說明煩惱一定說到「煩惱什麼？」可見煩惱未起之前，就是煩惱沒有發生的時刻叫做「空」，一旦煩惱發生了，就是「有」。有什麼？「有什麼煩惱？」就可以知道所謂的「空」，在概念上比較容易把握，一旦涉及到重點或一個焦點，這時候從有來說空就比較容易把握。如果從概念來看，從空到有比較容易把握，但是這還是沒有辦法了解為什麼「有」而能顯現出「空」？而且這種空的究竟作用是什麼？

       再舉一個例子看，我經常喜歡舉毀謗的例子，通常說毀謗就不是事實，也就不是如實的，才稱之為毀謗。以概念來講，毀謗是一個空，要什麼時候才是有呢？由空而轉到有，就是那個“我”聽到毀謗的聲音，就是談見思而產生惑，為什麼？聽到聲音，想一想，他在那裡毀謗我，但是毀謗的是什麼？一定有它的內容，這就涉及到「有」的問題，不是「空」的問題，怎樣從「有」而又轉變到「空」？他毀謗你什麼？這個「有」一定要能把握，這就是它的重點！比如他毀謗你，假使你是個男的，原來已有太太，有一天人家當面跟你講：「你看你有老婆還在外面跟女人一起！」在你認為這是毀謗，但可是有一個問題，原來認定你有太太的這個「有」，是理所當然的「有」，如果你沒有太太，現在跟一個女朋友在一起，那這有也是合情合理的「有」。因為你有太太而現在又跟外面的一個女人在一起，就變成同樣是「有」，也就是有兩個「有」，這個有就變成不應該的「有」。但是這有怎麼會造成毀謗呢？因為對「有」並沒有認識清楚。你跟這女朋友，是人家把她界定為女朋友，以概念上說只是一個女性或一個女人，是什麼樣的女人？如果是年紀大的、年紀差不多的、或年紀比較小一點的，這當中又可以去認識更多的「有」。

       譬如年紀比你大很多的或者大一些的，可能是母親或者祖母、阿姨、姑姑。如果都是女人只講概念，那不構成毀謗，那是一個「空」，一定要從「有」上面搞清楚，如果進一步從「有」搞清楚，假使現在是一個年輕的女孩子跟你在一起，要曉得年輕的女孩子如果跟你的年齡不是差很多，也許是姐姐、妹妹，說不定是姊姊、姑姑的女兒，或者是兄弟的女兒，變成是一種晚輩的關係，如果是你的姊妹，那怎會說家裡已有太太，外面還跟一個女人怎樣？那表示這個「有」還是沒有搞清楚！如果把這「有」完完整整搞清楚了，就很容易達到圓覺之道，為什麼？人家說：「這個傢伙有太太，還在外面跟女人在一起，我在什麼地方還看到他們。」你如果有智慧的話，一句話就告訴他：「不要胡說八道！那是我親妹妹。」這「有」，也就是原來的毀謗是不是一下就空了？其實只要我們本身有知識經驗做基礎，完成了某一些程度的智慧，這就是一種修養的表現。所以從「有」到「空」，要把「有」搞清楚才能顯現「空」，從空到有還是要把「有」搞清楚，才能顯現「空」。所以重點是要顯現「空」，還是要在那個「有」下功夫，從見思惑到塵沙惑、到無明惑，都要能把握住！如果有這些修養，所見、所思就不會迷惑不解，甚至於微細的塵沙惑也不會成為惑，也能解、能明瞭，當然無明就不會因為習氣而生無明惑，反而因為修養而變成明瞭。  

       在概念上、道理上好像都有了一些認識，其實「有」在概念上都以色而言有，是如實的一個法，這法包含了世間的以及出世間的，當然講到世間法都很容易把握，但是談到出世間的，其中也是色嗎？也是有嗎？也是空嗎？其實都是相同的！它的原理、原則是相同的，但是裡面的內涵，也就是它的本質以及完成的結果是不相同，為什麼出世間的也是相同，只是結果不同呢？要知道我們講道、講菩提不是出世間法，它是因世間法的突破而顯現的另外一種現象，出離了原有的世間，顯現另外一種現象；只不過這現象是能突破原來的世間，也就是說世間法是相對的，它是經過突破相對以後顯現出來的絕對，是另外一種現象。

       當然我們把它歸納一下，如果說世間的有好有壞，我們要從這有好、有壞的相對上去突破，那絕對呢？絕不是說只有好，沒有壞，如果只有好，沒有壞可以稱之為出世間，那不是佛法的圓覺之道，為什麼？因為你還有好的存在，所以如果只是計較執著還是會成為障礙，為什麼好或善也會成為障礙呢？要知道以好或善行來講，它形成的是一種功德，這功德的因將來要承受樂的福報的果報，還有不管正面、負面的因，將來一定要承受正面、負面的果報，那你所處的環境呢？就離不開三界六道，你還是在三界內，還是在六道中間輪迴，只是你處的地位不同，佛法談到圓覺，可以這麼說：如果以物質而言，成，也不需要成了，當然就無所謂空；以精神層面而言，生，也不需要生了，滅也無所謂滅了，也就是說「空」如果還依什麼「有」去空的話，還只是個入門而已。

        談生與滅的道理也是如此，也就是說煩惱生起還要從煩惱中去突破，把煩惱化解顯現出菩提，還是有「成、空、生、滅」，那要到達什麼程度？譬如以善惡而言，善惡總是不離於業，所以業就要完全清淨，所有的業的果報盡淨了，沒有業的因存在了，當然就沒有果報了，沒有果報了那是什麼境界？是一個佛的境界，佛就是覺悟的意思，達到佛的境界就是圓覺的意思。如果只是菩薩的境界還是等覺的境界，不是圓覺。如果談聲聞、緣覺的境界又不一樣，可見從「有」去認知，在佛法上以教而言有很多道理、很多方法去幫助我們，但是如果以禪來說就不是如此，它往往是用一種已經知道了的道理方法，在一剎那之間表現的是一個智慧的結晶，什麼叫智慧的結晶？好比一針馬上能見到血，那“針”是一個方法，見到血是一個結果，在那麼一剎那之間就能完成，這就是禪與教的差別所在。

      "教"的修養要經過很長的時間、空間，那"禪"是不是不要經過？因禪行者曾經已經過了很多時間、空間的修養，才能表現於一剎那之間。教呢？是依於時間、空間的修養，慢慢慢慢表現的，這就關係到頓悟與漸修，為什麼說頓悟還要漸修？因為要曾經經過漸修才有頓悟的修養，所以談圓覺之道不能認為一空，什麼都完成了，那叫空亡，就沒有法可說，不要說佛法了，連世間法都不存在。你說空，請問空什麼？ 就好像煩惱來了，「搖搖頭，不要管它！不要去想它，不就不煩惱了嗎？」但是空得了嗎？能不煩惱嗎？唯有把「有」搞得清楚才能顯現空相，「有」如果搞不清楚，煩惱來了，煩惱就是個「有」，有什麼？從見思惑到塵沙惑以至無明惑，都搞得清清楚楚，反而因為煩惱而能夠顯現菩提；如果只是隨著煩惱轉，不僅僅是受煩惱的果報，還會再造業，這就是一個「有」跟「空」怎麼去把握的道理！千萬不要執著於「空」，捨棄了「有」，別說圓覺之道了，連覺也覺不成，這一段就講到這裡。