繼續介紹唯識法相，現在談的這個單元是唯識怎麼建立起來的？也就是對唯識本身的一個認知。前面談到建立法相的道理方法，以及它的一種差別相，還有怎樣依於因明三支而說比喻，反應出「識而後唯」的精神，現在談第四個“心物宗旨”。

談心識分辨的時候就講過，唯識學的心不是主宰之心，主宰之心其實就是第七識末那識，末那識究竟是什麼意思？它是一種心意識，不是我意識，它是心意識上作認識了別之後，產生的一種現象，稱之為決定的現象。依於這個道理來談心跟物的宗旨，首先以一個比較現實的方式來看，假使水是物，談到水就會涉及到那個人的我，水是拿來使用的沒錯，但有沒有說出它的宗旨來？沒有！因為「水可使用」那只是一個概念，涉及到水究竟跟人有什麼關係呢？如果唯識是以自我意識跟發生物的關係來談宗旨，那就不是唯識學！那只是人必然的現象。譬如「水拿來煮飯」這就有法相，「水拿來洗衣服」又有一個法相，這是心物宗旨的關係，也就是心與物的關係的宗旨是什麼？如果說水拿來煮飯當然可以，水拿來洗衣服也可以，拿來灌溉當然可以，可是如果他是一個生意人，開食品工廠的話，水可以拿來做飲料，在這裡會發現一個更細的問題，水可以拿來做飲料，水的本身不就是一種飲料？其實水的本身不是飲料，水的本身於物而言是止渴的東西，說出的這個法相又不一樣，所以談法相，是心與物的關係建立起的法相，要說出它的宗旨才能確立法相，否則就是個籠統的概念。

為什麼唯識的建立要提出這麼的條件？因為談唯識絕不可以用概念與籠統的方式來談。再舉一個例子：茶葉是物，如果跟心發生關係就會有宗旨，如果只談茶葉而跟人不發生關係，當然也有它的宗旨，為什麼？茶葉是一種商品，也是一種農產品，是茶農求生存賺錢的東西，兩者的宗旨都不一樣！但是不要忘了還是跟人有關係，所以心物的宗旨是談「物跟人發生關係的宗旨或主題」，那就曉得茶葉不只有一種茶葉，有各式各樣不同的茶葉，除了品名不同，還有茶葉不同的產地，而且除了地區性，還有環境的不同，如果僅僅談茶葉只是概念，雖然也可以說出一些什麼，但是不要忘了佛法是對人說的，是關係到人的問題才需要有佛法；如果只是談物，忘了人跟物的關係，就不叫做佛法；不是不可以談，只不過那是世間法。就像談一個人的“我”，有各式各樣的“我”，善的、惡的、好的、壞的、美的、醜的，都是一個我或者稱之為心。如果要談物，隨便談什麼物都有這種差別，但是跟佛法有什麼關係？佛法講“求解脫”──「了生脫死、成就道業」。所以“心物”在唯識學裡談宗旨，一定涉及到佛法，可以幫助解脫，了生脫死、成就道業，才能談主旨。

舉一個例子來看，茶很好喝，說茶好喝是一個心的變化作用，是什麼茶呢？那又涉及到各式各樣的茶，但是此中的心與物的關係是什麼？你說茶很好喝，究竟喝的是什麼茶？我剛剛講過因明三支法，說「茶很好喝」是個主旨，但是為什麼好喝？裡面涉及到你喜歡喝什麼茶？適合什麼茶？你跟茶葉的關係一定要搞清楚，如果說茶好喝，什麼茶都可以喝，反正都好喝，能止渴就好了！不錯！這都是存在的道理，但是大前提是什麼？如果說這個茶很好喝，那是你的感受，難道人人都認為這茶好喝？是不是只依你自己來講才說這個茶很好喝？難道每一個時間的茶都很好喝嗎？可見其中心物的宗旨就顯現出來了！因為還含有那麼多的認識、需要了別的東西在其中。假使客人來了，請他喝茶前先問他：「你喜歡喝什麼茶？」就有兩種現象顯現，一個是告訴對方自己喜歡什麼茶？甚至還有人說「隨便」，但是你問他「喜歡喝什麼茶」，心物的宗旨就顯現出來了！如果他說「隨便」，就沒有顯現心物的宗旨，就很容易把握這道理。所以講「隨便」是很客氣的話，但是客氣的內涵是什麼？宗旨是什麼？是自己不提出自我意識，有什麼茶你就泡什麼茶？其中的想法是不要給你增加麻煩，其實說“隨便”，也可以不一定喝茶，白開水等都是在隨便之內，可以發現它也不只是一個概念。

所以唯識法相說心物要以宗旨為前提，能表現出來才能說，依於這個法相去作了別而後肯定；否則常有這種玩笑話，說某人請客，像剛剛我講的，問對方喜歡喝什麼茶？如果回答“隨便”，會來個玩笑話說：我這裡沒有“隨便”的茶，只有什麼茶，那就變成世間法了！這跟佛法有什麼關係？如果說“我喜歡喝什麼茶”，是不是就是世間法或者就是佛法呢？心物的宗旨不是表現出來了嗎？不要忘了，唯識學只是一種修行的方法，不是修行的完成。在這個前提之下，如果不能把握，錯認為“識而後唯”作肯定的我，“認識了別”而後肯定的我，以為就是佛法、就是道，其實還需要實在的行！否則為何唯識學談道理方法，最後還要提出“五重唯識觀法”？

這些後面會一一介紹，現在一步步引領大家怎樣進入唯識學，去認識、了別而後肯定，去發現唯識就是以自我意識而作認識了別，而後再加以道的修養作認識、了別，再去作肯定，這才是唯識的真正主題。所以心物的宗旨也是這種情況，當然談心物宗旨這是一個概念，只是談宗旨，如果涉及到實際上怎麼去把握，也就是認識，容易去了別，還得進一步涉及到第五個單元，叫做“空有比量”。因為談心物就涉及到空、涉及到有，必須要先搞清楚心物的宗旨，再來看空與有，再作衡量，就是去作認識、了別，那就必須要從“空與有”來講，因為“有”是以物而言，“空”就關係到物與心，為什麼？因為物跟人不發生關係的時候只是一個空相，必須心與物發生關係才是有相；可見心與物、空與有，不是單一的說“心物有”、“心物空”或者“本來有”、“本來空”，只用這種方式都不是唯識學！如果以比量的方式就容易把握。

剛剛講過的「因明三支法」，就是一種比量的方式，但是還是要跟各位提比量，但它只是唯識學裡的方法之一，此外還有現量、推量或叫做類推，而這些不在現在這個課題之內，現在談空有的比量。“空”是不是什麼都沒有？如果以一個空間來說，“空”至少有範圍，以某一個空間作範圍來談它的“有”，這樣你才能生起比量的作用；如果拿一個太空來談有，就很難把握，所以要以一個有範圍的空間去談有相，這樣才能把握心物的宗旨。

現代的科技很進步，太空船可以上太空了，這只是個概念，因為太空包含了多少已知的、未知的，已夠多了！所以講空要以範圍來說，譬如太空登陸月球，這就是一個範圍，是月球的範圍，當然還有其他的範圍，其中有太多的已知、未知，還是要以“人跟物”相互之間的關係來看空有，也就是現實上的問題。譬如財物是有相，但以個人而言不一定是有相，因為真的有錢嗎？要多少錢才叫有錢？這都是問題，如果根本沒有錢，那肯定於錢的“有”而言，對你而言是空。但是話又說回來，是不是真正沒錢？還得考量現在身上沒有錢，是以現在身上這個空間來講“錢的有”，對你而言雖沒有，並不表示這“無”就是沒有，為什麼？因為現在身上沒有錢，銀行的存摺卻有錢，或者家裡有擺錢，那還是有錢！也就是由不同的空間來看你有沒有錢。可見談空一定要有一個範圍，不能以概念來說空，如果以概念來說“空”說“有”，就變成抬槓了，也太籠統，只是講一種概念。

我一直強調唯識學是分析之學，是怎樣加以認識、了別、去作分析完成的。因此談空有，“空”必須是有範圍的。譬如台灣話說“好雅郎”，就是有錢的人，但是“有錢人”只是個概念，要多少錢才叫有錢？身上只有一塊錢不叫做有錢，如果肯定身上有一塊錢，於空有的“比量”來講怎麼成立？一塊錢可以買一塊錢的東西，在一塊錢的範圍之內的空間有這一塊錢的“有”的存在，在一百塊錢的範圍裡，一塊錢的有就不存在了，這就是談空與有的比量。所以，有錢不一定身上只有一塊錢就叫“有”或者叫做“空有的比量”；就像剛剛講的，現在身上沒有錢並不表示就沒有錢，所謂有錢的“好雅郎”，究竟要多少才叫做有錢？依一個空的範圍而言，你能做到的“有”就是有錢人；超越了這個空間的能力，雖然有錢但不叫做有錢人，這是講空有比量的道理。如果能把握“心物宗旨”、“空有比量” 的原則，就知道唯而後識，識而後再唯，就很容易搞通唯識學。

但那只是道理上的建立，只是唯識的建立而已，還涉及到更多的，譬如業、道的問題，“種子生現行”、“現行熏種子”的道理，可見五重唯識觀法涉及的面太多！這只是談唯識要怎麼建立，從一些方法、道理上去建立，因此必須談空有比量，主要的關係就涉及心物的宗旨，而要談心物的宗旨就必須要談空有比量，要談空有的比量，那就必須在“空”裡建立一個範圍，不能說空就是空，它還是有它的範圍，才能肯定一個法相的存在現象。所以談法相有它的空間，但是常常談空、談有，在中間總是少一個“無”。唯識學也談無，只是這“無”是從空與有來的，如果從空顯現你的“有所不及”，也就是在這個範圍你做不到的，那就是“空與無”的問題了，不是“空與有”的問題。

談比量就涉及到“空、有”，此中還有一個“無”，“無”是指還有“不一定”；譬如剛剛說現在身上沒有錢，在這個空間的範圍之內你的確沒有錢，但並不表示你就沒有錢，也許銀行有錢，家裡擺著錢，到底還是有錢，只不過那是另外一個空間。而在這個空間的“有”是一個什麼相？就是無相，因為你身上沒有錢；肯定家裡有錢、銀行也有錢，但是空間不同，比量是用這種方式去比量，於空間先要建立範圍，再去談你的“有”，此中不要忘了還有一個“無”的存在，這“無”我一直說它是一個突破，在佛法上叫“出離”或“不一定”，也就是“身上沒有錢”於這個空間而言是你的“空與有”，可以肯定在這空間的範圍裡是“無”，不是“有”。因為家裡有錢那是另外一個空間，處在家裡那個空間則肯定是“有”，換句話說，就是“於空所不及者”是“無”，就是說於這個空的範圍內適合，肯定是“有”；這就是“有、空”相互之間的比量。

為什麼要這麼談比量？因為關係到心與物的宗旨問題，談宗旨就是一個大前提，所以「因明三支論法」的第一個就是大前提，前提就是宗旨，宗旨就是主題，然後提出為什麼，最後要舉例來反應出這大前提的實際效用，就涉及到空與有這個比量的問題，談“空與有”是個道理，談“心物”是宗旨，這是必須把握的！千萬不能說心與物，“心”有空、“有”有“物”有空、有“有”，那宗旨在哪裡？你一定有一個大前提，也就是法相建立，而空與有的比量能不能捨棄法相呢？“空”的法相有範圍，“有”的法相還是有範圍，譬如“空”，講天空，現在所見到的天空這法相才叫做空相，如果你說“空中什麼都沒有”，那你也錯了！因為空相還是有相。譬如講藍天，藍天這天空是藍色的，那不就是有相的存在？你說空沒有邊際，沒有邊際就已經說出它的現象，那一定是“有”，有邊際才有所謂的無邊際，所以空有的“有”，往往中間還有一個“無”的存在，只是這個無是突破了有或者出離於有，或者是不一定，而顯現的另外一個法相，所以要肯定“有”就必須肯定一個範圍，如果不以範圍來說一個肯定的有，可以說心與物建立不出宗旨，那就不叫做佛法，也不叫做唯識學，這一段就介紹到這裡。