經文，

於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：

大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼；因地法行，漸次方便，

與諸眾生，開發蒙昧；在法會眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。

世尊！若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，

何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，

何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩，開秘密藏，及為末世一切眾生，

得聞如是修多羅教，了義法門，永斷疑悔；作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，

問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩，最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩，

及諸末世一切眾生，得決定性，永斷疑悔；汝今諦聽，當為汝說。時金剛藏菩薩奉教歡喜，

及諸大眾，默然而聽。

這一段經文的重點是關係到佛性，佛性的問題又關係到眾生皆有佛性，那要怎樣才能顯現出佛性？才能談得上成佛？如果不能把佛性完全顯現出來，當然就不能成佛。這其中有一個問題，眾生皆有佛性或說眾生本來成佛，或眾生本來是佛，唸這些文字幾乎是叫做不講道理，事實上沒有不講道理的佛法。先看看佛性，「眾生皆有佛性」並不表示「眾生本來就是佛」，佛性是「眾生本來就具備的覺悟之性」，或是「眾生本來有這種覺悟的本能」，就叫做佛性，就可以發現，如果這種本能不能表現出來，又怎麼能知道它叫佛性呢？所以經典上形容佛性都以“摩尼珠”做為譬喻，其實這是談佛性的真貌，以及究竟圓滿的結果，是以摩尼珠來談。

但是這一段經文不用這種方式去看，主題是說眾生都有佛性，用這種觀念去分析，「眾生皆有佛性」，這是佛說的沒有錯，那為什麼說眾生本來就是成就的佛呢？其實這兩句話是一而二，二而一的，怎麼說？眾生如果本來沒有佛性的話，他什麼也不是！因為眾生本來有佛性，當然他的本來就是佛嘛，可是有一個問題，本來就是佛為什麼成為眾生？還有那麼多的無明煩惱呢？還有那麼多問題，就必須深入的去作認識。既說眾生都具備有覺悟的本能，為什麼不見了？那是因為無始以來，所作的業慢慢掩蓋了佛性，我們前面已談到這個我，從根塵到自我，甚至於如來藏，已講了很多道理，大家應該有個概念。如果要真正認識佛性，而佛性不能顯現，那眾生本來就是佛為什麼現在是眾生？如果還是依於名相說“因為無始以來所造的業，掩蓋了佛性，所以不能顯現”，請問你本來的佛性到哪裡去了？本來的佛性如果不存在了，就不能建立起"眾生皆有佛性"的道理，它並不是不見了！還是存在，問題是這種本能不能顯現，為什麼？

當然還是因為無始以來所作諸業把它掩蓋住了，猛一聽道理都有了，不就是如此嗎？其實哪有那麼簡單啊！本能存在，難道它偶爾都不會顯現一下嗎？它一直都是被業掩沒的嗎？如果是如此，我們談體會、感受、發現也是一種覺的樣子啊！可見這個本能，它是存在的，只要有這種時節因緣就有機會顯現，只是這種顯現是有層次的，究竟或不究竟，如果究竟了，可以說你就是佛，但是那麼簡單嗎？

我們也知道無始以來所作的業那麼多，有善的、有惡的，但難道就沒有菩提種子嗎？只有業的種子嗎？如果過去世從來沒有菩提種子，就沒有機會體會一些什麼、感受一些什麼、覺悟到一些什麼，然而只要是人都有這種機會，可見於人，佛性隨時都有展現的機會，那在動物群中為什麼不能呢？很簡單，畜牲類，像飛禽、走獸、水族類、爬蟲類，甚至於鬼、地獄眾生，他們是沒有機會的，可能你會覺得矛盾；我們能認識、了解，是經過修行與思考而來的，感覺什麼、體會什麼，難道其他的動物就沒有這種行為嗎？那就要談到業的習氣問題，譬如老虎、獅子，或者肉食動物等業的習氣就是要殺生，牠不殺生生命就維持不下去，好！我們不談肉食動物，有一些素食的動物呢？牠不是不殺生嗎？此中又可以發現，講肉食的也好、素食的也好，其實問題不是在殺生不殺生，而是人所具備的條件其他的動物類做不到的。

譬如人除了有思考，也離不開業作為動力，但是有取捨、有分別、也有計較、執著，甚至行為還可以加以修改、調整，這是其他動物做不到的。所以人有靈性，難道其他動物沒有靈性？不能用這種方式去看！而是人的分別、計較、執著，經過思考後，可以調理，可以修養，這只有人能做得到，所以娑婆世界的眾生，以佛法而言，只有人才能把本具的佛性顯現出來，顯現佛的本來面目而成為佛，其他道的眾生做不到，這是要認識的第一個觀念。

其次來看人具備了這些條件，難道就一定會把不好的轉變為好的嗎？這又關係到人的業，業裡面的因因果果，不管業因是善、是惡，所產生的結果也關係到善與惡，往往在果報的過程中，我們去承受一個業因，而完成一個果，如果是善因的話能得到樂，是不是就不會再造業了？如果是惡因現而得到苦果，是不是一定會再造業呢？所以這又關係到修養的問題。過去所作的業因現在顯現出的果，不管業因是善、是惡，現在顯現的是苦、是樂，真正的問題是誰在那裡承受？因為人的自我，並不承認過去所作是自己作的，但是可以肯定現在所受是自己在那裡受，會產生苦的、樂的果；所以會埋怨：我為什麼這麼苦？為什麼跟別人不一樣？或是處在一個樂的環境享受福報。那就要知道這些苦、這些樂是你承受的果報，如果不能去探討“現在所受的苦樂的果報，是你過去造作的善與惡的業因”，而只在前一世或無始以來究竟造了什麼業？只是在那上面追求，不在現在受果報的時刻去認識、去了解，去發現、感受與體會一些什麼的話，那談修行，修什麼？那就變成人在做夢，夢裡面有苦、有樂，各式各樣的事都會發生，可是夢的成因，不會在夢所顯現的境界，反應出夢是怎麼形成的？所以說人做了一輩子的夢還是夢，因為做了那個夢也得不到好處，如果做到不好的夢反而會受到傷害，其實做了好的夢難道就快樂得起來嗎？就能得到利益嗎？

可見，人的分別心、計較執著的心本來就是如此，無可厚非，問題是如何去面對它？如只是本來就有佛性，本來就是佛，那現在應該很好，應該都強調正面的，但我們要瞭解從來沒有受過苦的人，一輩子都是在樂的環境，一旦有一點點的苦就承受不了。同樣，一個人業的習氣重，一直都過得比較低下的、較苦的日子，一旦突然轉變為好的環境，他也承受不了！有一部電影“武狀元蘇乞兒”，蘇乞兒從小沒有受過教育，考武狀元連自己的名字都不會寫，最後武狀元就當不成，所以功夫再好也沒有用，可知有武缺少了文，那叫莽夫；如果只有文，缺少武，就叫做文弱書生，是不是要文武全才呢？倒也不是這麼說，若要文武全才也是一種分別，一種計較與執著；其實不論取文捨武或取武捨文，都是相同的，有分別、有計較與執著。不管你起什麼心、動什麼念，那只是我意識，就以蘇乞兒來說，武狀元當不成，因為他連名字都不會寫，不識字，而後淪為乞丐，甚至做了幫主，最後救駕有功，皇帝希望他去做官，他反而不願意做官，認為做“叫化子頭”日子過得蠻好，這也是就一種養成的業的習氣。人都有不同的習氣，所以人生的過程中，世界是一個大舞台，每個人的人生扮演不同的角色。

因為人處在不同的環境，不同的身份地位，所表現的角色就不一樣，甚至相同的環境、相同的時間裡，可能還會表現不同的角色，因為業的內涵本來就是那麼複雜，行為的表現都會有一個結果，這種結果成為一種業的現象，就以人究竟怎麼來的來看，當然以動物而言，人為萬物之靈，可是並沒有說清楚人的問題，可見僅僅說一個人，幾乎是模糊的概念，如果以世間法來說男人、女人，那很容易把握了。男人、女人，是不是就這麼分別與確定了？人就有男人、女人，單單男人就有不同的身份與地位，而且這種身份與地位在一生中會有不同的變化。女人也是如此，譬如有了兒女，原來這個人就變為父母，在沒有成為父母之前，只有作子女的身份，可是成為子女的父母之後呢？還是原來父母的子女，本質並沒有變，即使父母不在了，還是父母的子女，問題在哪裡？這就不是一個男人、女人的分別，而是一般人與人之間，產生的執著與計較。

我們看夫妻兩個，妻子有婆家的父母、娘家的父母，男方呢？有自己的父母、還有岳父母，中間不都是因為分別而產生計較嗎？譬如原來當鄉鎮長的，可能競選當上縣議員，就不是原來的鄉長了，一旦他選上立法委員呢？就不是縣議員了，或者哪一天，當政務官了呢？都有不同的變化。其實好人、壞人不也是如此嗎？可見我們對人的分別，都是從人的現象看，只是不同的現象表現在不同的環境中，受不同的因緣關係影響而產生的，真正的問題在哪裡？不管什麼樣的身份地位，或是什麼樣的角色，這都是世間必然的一些現象，而這些必然的現象都是從分別、計較、執著而顯現的，佛法是告訴我們不要老是迷失在這一些分別裡，好像大家認為是如此就是對的。