今天來談談“運用思想”，人的腦袋瓜幾乎都沒有休息，可惜所運用的都是妄想雜念，人之所以不同於其他的眾生，就是會思考。思考是一種日積月累、慢慢培養起來的，才能展現出它的知識經驗的思維．我們通常知道，不管你是佛教徒也好，社會人士也好，總是離不開「運用思想」，各行各業只要是人，都會去思想，問題是「思什麼、想什麼」？我們先要瞭解“思想”這兩個字，“思”可以說是收集資訊，“想”，是當我們面對人或者是事，去加以整理這些資訊，使我們為人、做事，能夠處理得圓滿，不致與人結惡緣，不會造成傷害，最終的目的，是能夠發揮智慧，發揮智慧幹什麼？那就關係到人與事，最後的行為所得到的結果。

　　通常在佛教裡面，不管是聲聞乘、緣覺乘，或者是菩薩乘，在學佛的路上，都有一定的軌範，這些軌範就是依於佛陀的方法，我們怎麼樣從這些道理方法上面去學習，慢慢薰陶，而轉化為自己的。當然這裡面就涉及到思想的問題，舉一個很簡單的例子，以菩薩乘來講，我們首先要有一個願，這種願發起的時候，就必須要思想，剛剛我說“思”是收集資訊，收集這些東西來認識自己，什麼是適合自己的，這個不只是喜歡、不喜歡的問題，而是關係到在佛陀的八萬四千法門中間，找到你自己所需要的，真正能夠得解脫、入涅槃的道理方法。

所以佛教有一個通病，學佛的人總是要找一個所謂的善知識，去問他：「我要學什麼最好」？在台灣，這樣的大法師很多，你要求他、問他你學什麼最好，他都會告訴你學什麼最好，其實這樣的法師並非善知識，為什麼？你學什麼最好？那關係到你自己本身，於環境、你的教育程度還有習氣；尤其佛法裡講「相應」，如果他告訴你什麼法門你就去做，結果根本不適合你現在所處的環境，以及你個人相應的程度。

譬如常常有人問我：「師父修什麼法門」？在他們認為，「你出家那麼多年，也學佛那麼久，你應該有心得可以提出來給大家分享」，遇到這種情況，往往我都會回答說：「你不是我」！我所修學的東西，如果叫我列出一個作息時間來說，我沒有作息時間，因為在每一天的時間裡面，絕多數的時間不屬於我自己，你如果一定要問：「那你究竟是學什麼」？我說：「我學佛法」！很多人聽了會認為：「老和尚講話不老實，我問你你學什麼，你不告訴我學什麼」？我會反過來問他：「你認為我學什麼」？那問的人呢可能會心裡面很不舒服，「我如果知道你學什麼，我就不需要問你了」。

這裡面問題發生在哪裡？我們面對一個學佛的人，你去問他，他告訴你的，你有沒有思考過？我們說「運用思想」，你們看我寫了將近一百本書，各家各派都有，你要說「我以什麼為生死法門」？我在外面通常會被人家說：「我學的很雜、修的也很亂」，為什麼我始終不說出一個重點？所以我們常說：「你只是問別人的事，可這跟你有什麼關係？」我如果學禪，你是不是就跟我學禪？我如果學密，你是不是就跟我學密？我如果學唯識，你是不是就跟我學唯識？十大學派我都要熟悉，為什麼?!

　　通常我們說親近善知識，你提出來的問題一定是要關係到自己，「你正在那裡修學什麼，有什麼心得提出來」，那才是問問題！你如果只是問「別人學什麼」，那跟你有什麼關係?!這就是從來不運用思想，連思想都不去運用它，那怎麼會有進步？表示你對一切都是陌生的，什麼都是用問的！就好像我們裡面的出家弟子，有的人生病了，我看到了會問他：「誰要你生病」？那你如果不從這個言語上面去思考，你會認為：「這個老和尚怎麼那麼不慈悲，我生病了你不關心我，還問我誰要你生病」，誰要你生病？那你就要去尋找那個「誰」！那是誰？究竟是誰？其實說起來誰也不是，是你自己！

我們曉得人會生病，要就是缺乏什麼營養，要就是受了什麼感染，要就是吃錯了什麼東西……，不外都是自己的問題；再說，當這個老和尚說一句話「誰要你生病」，你就只是在那裡難過，如果老和尚安慰你，用所謂的“愛語攝”，講幾句好聽的，你的病就會好了嗎?!多少跟我出家的，甚至於時間很久的，我常常發現，幾乎都是在那個地方把自己忘了，只想到「老和尚在那裡幹什麼」？是不是老和尚在讀書，你就跟著也在讀書呢？是不是老和尚在修行，你就跟著在修行呢？是不是老和尚在放逸懈怠，你就跟著放逸懈怠呢？所以要談「運用思想」，從思的上面去收集資訊，是自己要從各方面去收集資訊，不是你去問對方讓人家告訴你的才是資訊，就算到網際網路去找資料，也是要你自己去找呢！

　幾乎我的書裡都提到這些話：「凡所有的起心動念，都要先自己思考一下」，「為什麼起這種心念」？「你這麼說、這麼做，又為什麼」？問題就在於從來不去思想，盡都是妄想雜念。當然我們是人，在沒有成就聲聞、菩薩，沒有到達那種境界之前，妄想雜念是必然的，如果你所妄想的可以成為一種力量，幫助你去修行辦道，那還是一件好事，可是話又說回來，必須要考量「它可能的結果是什麼」？如果結果還是茫然的，那肯定你的妄想就是妄想，因為這中間你從來就沒有提起正念。我們任何的一個言語、一個行為，在沒有表現之前，先得好好的思考，「深思熟慮」一番，如果你能夠好好的運用思想，那你的一言一行不僅不會傷害別人，還可以讓別人得到利益，別人能得到利益，當然自己也能得到利益；尤其是我們出家的，在剛開始的確很有道心，甚至堅持著那些戒律、威儀，出家久一點以後，原來的那一份道的熱忱，可以說，那溫度是愈降愈低，降到什麼程度？降到最後自己都不知道在幹什麼，甚至於忘了自己是出家人。尤其做為一個出家人，出家時間愈久，對於自己的言語行為應該愈謹慎、愈小心，習氣應該是愈來愈少；其實我講的這些道理、法門，在座的各位都知道，可是為什麼不去接觸它？為什麼不慢慢轉化為自己的？我提出要做到一個「讀」字，讀書的「讀」，要讀人、讀事，讀不同的人、讀不同的事，其實就是“思”的工夫，因為你在讀的過程中間，就會收集很多的資訊。

我舉一個很小的例子，菩提寺側門邊有個許願池，許願池前面種了一棵茄苳樹，茄苳樹的下面發了一個小芽，本來慢慢長高了，當然不能說是你們把它拔掉的，可是的確拔掉了好幾次。當你伸手去拔那個芽時，有沒有問為什麼要拔它？如果你是內行，那把它拔掉可能還有一個道理在，如果你根本就不懂，隨便就把那一棵樹下面長出的嫩芽拔掉，對你有什麼幫助?!它妨礙了你什麼?!相反的，在寺院裡面，看到地上有一些垃圾，不管是一張紙、一根樹枝或是一個什麼，你根本理都不理，為什麼？是不是「這跟我沒有關係」？如果看到地上有垃圾跟你沒有關係，難道樹旁邊長一根嫩芽就跟你有關係嗎？可見從來不去想一想！這就是　　我常說的：「我不管在什麼地方，講幾句什麼話，全台灣很快就知道了！」可是講的是關係到“道”的問題，全台灣都不知道。同樣是傳話，為什麼好的不傳，盡傳壞的？也就是說同樣的行為，地上有垃圾不願意去撿，樹底下發一根嫩枝卻把它折掉，那不是相同的道理嗎?!　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

不錯，早期我有說過，過去我們在叢林裡面，人太多、各司其事，各人有各人的工作，我說：「你假使看到哪個地方有一個醬油瓶倒了，或者一個油瓶倒了，你千萬不要隨便把它扶起來！」過去我曾經有講過這事；但是大家沒有思考我後面講的話，因為在那兩千多人的寺院，各人有各人的職務，假使有一個醬油瓶或油瓶，它如果要倒一定是倒在什麼地方？一定是倒在大寮、庫房或廚房，如果你只是一個普通常住，你到庫房、廚房去幹什麼？那不是你的工作，不是你的職務。

一個醬油瓶、油瓶倒了，你把它扶起來是一番好意，可是過去大叢林寺院在大寮裡，大部分都是發願的人，都是為了家裡面什麼人生病發願：「如果病好了，我會到寺院去做這些比較辛苦的事，做三年、兩年或一年。」這些人的習氣，他們來自的環境，以及待在那裡的心態，不像我們現在大寮裡面的工作人員，還會聽人家講經說法，想都不要想！能把你自己的工作做好就不錯了；所以如果不屬於大寮裡面的一份子，看到一個醬油瓶、油瓶倒了，你去把它扶起來，說不定你就會挨揍。

你們想嘛，一個醬油瓶、一個油瓶會倒下來，它絕不是自然的，除非地震，所以很可能就是有人在生氣，他對人沒有辦法，就拿醬油瓶、油瓶出氣，正好在氣頭上，這情況跟你一點關係都沒有，你跑過去把那個醬油瓶、油瓶扶起來，剛好這不是你該來的地方．以目前的環境來講，可能還要責備對方：「這是施主布施的東西，你不惜福，你要受因果報應」，可能會罵一大堆。但是我過去講這些事，大家都聽前面的：「一個醬油瓶或油瓶倒了，如果不是你的事，就不要去把它扶起來！」你們只聽前面一段，後面的就不管，其實那裡面有多少「為什麼」你不去探討，所以才會有這種情況，常常看到颳風把東西吹在地上，看一眼就走了，不會去把它撿起來，還認為是老和尚說的：「醬油瓶倒了，不要隨便去扶起來！」這叫跟我學佛嗎?!（未完待續）