現在許多出家人，都做一些比較偏於在家居士的事，不是出家人的事；好比放生或慈善事業，以及共修等…，其實都是在家居士們做的事。譬如慈善事業，出家人哪裡有收入？用自己的收入去付出？尤其把佛法裡面的一些東西，用現代人能理解的方式去標榜．．．．；像放生，菩提寺有很多人要來這裡放生，我不准，為什麼？我們台灣的放生不是叫做放生，是未放生之前先殺生！譬如他要做定期放生，可是什麼都沒有，就跟一些養殖業預定：「我什麼時候要，要多少，你給我送來，我要拿了去放生」；你們看看，放生還有儀式，那麼一桶一桶的魚啊、泥鰍以及各種水族類，一桶一桶放在那個殿堂，那麼一個小的容器，那麼多的生命在裡面，在那裡掙扎，最後呢？儀式做完了抬出去，往河裡面一倒，就已經有多少死掉了，所以說未放生之前先在那裡殺生。尤其在台灣，放那個什麼斑鳩，台灣話叫「斑嘎」，牠羽毛還沒有長完全，連飛都飛不起來，就叫人家去培養，然後一籠子一籠子往那裡放。菩提寺有一次，台中的要來放生，那時候前面三寶殿還有一個水池，籠子一打開，全部都是小斑鳩還不能飛，一放出來有的就掉到水池、有的掉到放生池，就這麼淹死了。因為不懂什麼叫做放生，可是就強調「放生可以延長壽命，可以減少很多的病苦，喔！好處多多」，可是他忘了，未放生之前先殺了多少生？這個因果誰來背？

　　什麼是真正的放生？過去大陸為什麼寺院都建在山裡？為什麼寺院都有很多的水池？放生是放野生的東西，不是養殖的東西。我們看野生的，餐館前的水族箱，或被關在籠子裡，等著要宰殺，這些野生的，我們花錢把牠買來，牠回到原來的環境，那才叫做放生。有一些像烏龜，時間壽命比較長的動物，你還必須要有一些設備來養牠，要養到牠自己自然死亡為止，絕不是說我們人去飼養的、培育的，然後再花錢來買、買了再去放生？這個不叫放生！放生是以野生動物為主。過去甲仙天岳山，還有人送一條牛去放生，最後給我們比丘惹了不少麻煩，還有人買羊去放生、把雞拿去放生．．．其實這些都不是適合放生的動物！環保有一句話說「回歸大自然」，牠原來在一個自然的環境成長，你要讓牠回到自然的環境去；可是現在的人類，不只是台灣，珍奇異獸變成了桌上最好的菜餚，那才真是殺生！台灣有很多的事不如法，可是有很多人就心甘情願，「我付了錢、他放生、我就可以延長壽命、我就可以消災解厄」，「喔！經典上怎麼說」．．．．經典上是那麼說的嗎？我說一句話「那是人說的，不是佛說」！什麼叫做「依教、如法」？依佛陀教化的道理方法而去做，才是依教如法，否則我說得很難聽，就是「邪魔外道」！什麼叫做附佛外道？不管他現出家相也好、現在家相也好，他現一個佛弟子的相，卻潛伏在佛教的團體裡面，去做一些不是佛陀說的道理和行為，都叫做外道！

　　有很多人過得很不自在，為什麼？我記得五十年那個時候，在台灣行腳，糖裡面有牛奶，「喔！這個牛奶糖不可以吃」、「那牛奶就更不能喝了」；我就問他們為什麼不能吃、不能喝」；「這是牛啊！牛的奶啊！」，那我就問他，我說「你小時候有沒有吃媽媽的奶？有沒有殺你媽媽」？這都叫做「不懂佛法」！我記得是最近不久的事，餅乾裡面有蛋，我拿來就吃，旁邊人就告訴我說「師父！這不能吃，裡面有蛋。」他不講還好，一講我就吐了一大堆，我並不是鼓勵大家可以吃蛋，而是今天台灣的蛋啊，都是養雞場的蛋，牠本身沒有生命存在；你們到養雞場去買蛋，能不能孵出雞來？孵不出來的！我不是鼓勵大家可以吃蛋，而是要懂得它的道理，你的生活才過得自在！我們看，假使看到一隻螞蟻，或者浮在水上，趕快拿個東西挑起來，不錯，有這份善心，可是如果你在廚房，你在大寮，假使鍋子裡面或者是菜上面有螞蟻，你就一定拿來把牠捏死，這個分別心就這麼大！如果這麼做，連走路都不能走，地上那些昆蟲有多少？一腳踩下去你不知道殺了多少生！這裡面告訴我們什麼？告訴我們「不要明知而故犯」，也就是我講的要「懂得道理」，不要跟自己過不去。很多出家人過得很不自在，這個也不可以、那個也不可以。我以前常說，人在社會上就有很多的框框，框著我們這個不可以、那個不可以，很不自在；好了！學佛了，甚至於出家了，本來是要解脫那些框框啊，不是！又增加「學佛的這個不可以、那個不可以」，原來世俗的框框，豈不一個一個還加在身上？學佛出家以後，又加了更多的框框．．．．這哪裡叫做學佛求解脫啊！世俗的框框已經夠多了，我們學佛就是要化解那些框框，要把那些框框打破！出家依教如法，才能過得自在嘛！

　　很多年了一直到現在，還有人問我：「老師父！你知不知道，很多做醫生的身體都不好，他們為什麼身體不好？因為別人有病那是業報，他把人家病治好了沒有受報，所以業報就報在這個醫生身上。」你們說可不可憐？真的還有很多醫生問我：「真有這回事嗎」？也有醫生，還在實習階段的醫生問我：「我是學外科的，要拿那些老鼠青蛙小動物來做實驗剖解，這個算不算殺生」？我說：「要看你的起心動念！」你認為「老鼠、青蛙就應該死，應該讓我來剖解，拿來做學問」，我說：「你這就是殺生」！如果你用菩薩心腸，化小的慈悲心為大慈悲心，生起懺悔心，拿這些老鼠小動物來剖解做實驗，是為了要幫助、救更多的人，你的起心動念正，即使在因果上難免要負某一些因果，可是絕不像一般受業報的因果那麼嚴重；如果你還能起懺悔心，那麼於殺生而言，就不會承受「你殺了一條命就要賠一條命」的果報現象！所以我說學佛只要皈依三寶，重業就可以輕報，何況學佛皈依三寶，受了不同的戒，甚至於出家了，如果還一天到晚為了業報在那裡過不去，哪裡還有心思修行辦道呢！

　　話又說回來，很多、不是少數人咧！尤其是出家了，有病不願意去看醫生，「認為這是業報現象，我來承受它」，這個叫做愚癡！為什麼？我們出家四事供養中有一條叫做「醫藥供養」，釋迦牟尼佛說的呢！如果出家了有病不去看醫生，那需要醫藥供養幹什麼？所以很多人生病了就找我，我說：「找我沒有用，要找醫生」！他說：「我不是這個意思，這是不是業報？」我說：「什麼都是業報！」、「你肚子餓了要吃也是業報！」不要以為吃飯很快樂耶，要把一些材料慢慢做成菜、飯，要花多少時間？要把它弄好，還要講究色香味，還要慢慢放到嘴裡面去咬，還要嚥下去消化，多累啊？可是我們不覺得累呢！天天照吃不誤，餓了還認為營養不夠呢…，問題出在哪裡？我常說的，面對你的問題，去認識問題、瞭解問題，而後發現問題，最後要能突破問題，這就是去修行；修行久了，就完成修養；這種修養難免有的是偏於自我，你還必須要做到「自己跟別人都能得到利益」，這樣你才能做到“慈悲喜捨”！所以我說，慈悲喜捨要有修養功德才可以做得到，不是唸一唸、喊一喊，給你一塊餅吃、給你一顆糖吃，你就謝謝他，「好慈悲！」不是這麼說的。尤其我剛說的，你要想做到「大慈大悲」，最好自己能夠有經歷體會「受苦受難」，有這種經驗，那你能付出的就完全不一樣，不只是慈悲，還真的可以做到喜捨！

　　所以絕不是「不經修養，沒有完成它的功德價值，就可以達到慈悲」！菩薩法裡面有個“四攝法”，頭一個就是“愛語攝”，但是不要誤解“愛語”，它是「要講對方能夠歡喜接受的言語，而且你講的的確對他有幫助。」可是有很多人要幫助人家，會先把人家缺點分析得很清楚，讓人家受不了，最後還說：「我是愛你呢！我是關心你呢！為你好呢！」「否則的話，別人我還不願意講呢」！好像蠻有修養功德，他不會想到，講出人家一大堆缺點，對方的自尊心已經受到傷害了！

　     我的教育，在我門下出家的，如果做錯了，我從來不罵他們，為什麼？沒有人願意很高興去做錯的，如果能夠從錯誤中走出來，那就了不起！我以前常說，做錯了挨罵，認了！「誰要我做錯啊」！沒有做錯還挨罵，那才受不了！所以我說：「沒有做錯而挨罵，那才是真正你錯了」！你認為做錯了還沒有什麼了不起，因為錯與對，世間的人本來就是在這種相對法裡面成長；怎麼讓負面的愈來愈少、正面的愈來愈多，這需要慢慢修行，才能夠完成修養。過去有個叫「李師科」的，他去搶銀行，搶了一大包錢，最後破案了，問他為什麼要搶錢？因為他是一個退伍軍人，他有一個同事過世了，孩子們需要生活費、教育費，他去搶銀行，是想維持他們的生活費、教育費，這個叫做善事嗎？我以前講過一句話，很多本省籍的人都罵我；廖添丁人說是“義賊”，我說「賊還有什麼義不義啊？賊就是賊！」人家有錢，你去搶他的、偷他的，然後幫助那些貧苦的，可以嗎？每一個人的業報不同嘛，他有錢是他的福報，「劫富濟貧稱為義賊」，可以嗎？有的時候我不曉得一些人，究竟崇拜的是什麼？過去有一些人談到廖添丁，說他怎麼樣好，甚至認為就是菩薩行，我真不好意思罵他：「賊就是賊！沒有什麼好賊、壞賊之分。」你廖添丁真想幫助人，很簡單！你去賺錢，你若賺了大錢可以幫助很多人！可是話又說回來，如果廖添丁自己真正很有錢，我告訴你：「他也不一定會幫助人」，為什麼？他有錢可能會希望更有錢，過更好的日子，他還會想到那些貧苦的人嗎？那是因為自己沒有錢，貧苦，就嫉妒那些有錢的人，「你們應該拿出錢去幫助那些貧苦的」，現在的話「這個人叫做共產黨」，就是共別人的產！