繼續來談唯識法相，主題還是〈百法〉，有為法已講完了，無為法也講到了虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為，這三個就是六無為法的前半部。現在來談後半部的第四個〈不動滅無為〉。前面講“擇滅”的“滅”是寂滅之相，“非擇滅”的“滅”還是寂滅之相，那“不動滅”的“滅”呢？還是以“寂滅”的“滅”來做為一個重點。

什麼叫做“不動滅”？“滅”前面已作了很多解釋，“不動”是什麼意思？通常提到“不動”，隨口都會說句「如如不動」，究竟什麼是「如如不動」？是不是一般講的坐在那裡四平八穩、成為靜止狀態叫做不動？不是！依於法相來說，從“擇滅無為”到“非擇滅無為”完成了法相的認識，是與擇滅跟非擇滅有所關聯；那現在談的“不動滅”呢？不是以我常講的吃飯或修禪、修淨土做主題，因為此中還另有法相的建立。舉個例子：學佛的人當然離不開佛教的經典，談的是佛教的東西，假使以《妙法蓮華經》來說，此經共有二十八品，這一部《妙法蓮華經》在中國並沒有分裂，但是不是完全沒有分裂？其實就以從原經典裡分出比較普及性的，適合每一個人的〈普門品〉來說，好像是與經分裂了，但是它並沒有建立另外的派別！也就是並沒有一個普門品派產生，但在日本就有太多的派別從《妙法蓮華經》分出，有的專講安樂的問題，現在知道的就有日蓮宗、涅槃宗等……幾乎都是從《妙法蓮華經》分出來的，他們從《妙法蓮華經》二十八品裡找出一品或兩品就建立一個學派、宗派，像“日蓮宗”不念佛號、不念菩薩名號，只念“南無妙法蓮華經”，這幾乎在八萬四千法門中找不到的，為什麼？因一部經的名字只是個概念，經典裡的內容才是佛陀所說的道理方法。就以持念名號來講，這不是說“日蓮宗”對或不對，而是認識問題。把一部經典分裂的做法，卻不在意整部經典的連貫性、融通性，這很容易斷章取義，為什麼？因為以一部經典來講，表面來看是一個不動相，可是如果去發揮經典的內容的話，就變成一種動相了，那建立的法相裡就有動相；所以依一部經來講是不動相，若把經典裡的內容發揮才是動相；如果“不動滅”只以不動而說無為的話，少了“寂滅”的滅，而前面說寂滅的“滅”是“未知”的所發生的法相，而“擇”是“已知”發生的法相，講“不動”還是要依於法相，不可以只是依於表面的動與不動來看。

就談時鐘好了，時鐘的分秒在跑，但是不能說那就叫“動”，或時鐘停了就叫“不動”，法相不是這麼去看，是要經過認識了別之後來肯定。也就是剛剛講的，一部經本身是一個不動之相，如果從經裡面去認識、去了別，發揮法義的話，就變成動相；這跟“不動”有什麼關係？別忘了後面有一個“滅”的問題存在，那才是一個重點。因為經典的本身看起來是不動，怎樣達到於〈不動滅無為〉的法相認識了別而作肯定呢？就要知道文字本身並不會說話，真正去詮釋經典的文字及其中的法義是人為，於經典本身而言還是不動；就可以發現：談建立法相，認識了別，是誰在認識？誰在了別？可見“不動滅”是關係到人為去動，起變化、生作用而產生的動相，說明法相的建立一定是跟人有關係才能談唯識學，如果法相跟你一點關係都沒有，那根本就不是唯識學。

再舉一個例子，店門口停了很多車子，店員也好或者有人在店裡買東西，如果外面有一部車被開跑了，店裡的人跟開走那部車的人是不是相同的人？就會發現車是一個法相，跟那部車發生關係的是人，就可以知道什麼叫做〈不動滅無為〉了！我們曉得車子被人家開跑了是個概念，開走車的人如果是小偷一定有一些動作，譬如車門打不開，他就會在那裡慢慢想辦法，至少可以知道車跟那個人不是一體的，可見這部車不屬於現在在開車的人，只是小偷而已。以車子來講是不管主人、小偷也好，你把“我”開走就好了，但那不叫做唯識，也不是佛法！能不能從其中看出什麼是〈不動滅無為〉？就說車被人偷開走了，這時候在店裡不管是顧客也好、店員也好，必然會有人提出疑問：「被開走的是什麼樣的車？」或會問：「車子是什麼顏色？」如果是一部紅色的車，那是什麼樣的車型？就會說出各種不同的廠牌，這還不夠！還會問車牌的號碼，如果以這種概念來看車的顏色、廠牌以及車牌的號碼，三者都講出來了，這時店裡幾個人原本都在擔心車被開跑了，而在店裡面所有人中間，只有一個人是這部車的車主，一旦大家認識、了別被偷的車子的顏色、廠牌以及車牌號碼，這時就可以肯定這是誰的車子，從中就可以發現“動”、“不動”在哪裡了！

不是車子動不動，於滅相而言，是講人的起心動念，如果起心動念「這個車就是我的車」，那“不動滅”在哪裡？可見“不動滅”的滅是以寂滅而言，它是一個未知的生相的話，車子是你的，擺在那裡被偷了，那原有的有為，也就是原來你是這部車子的主人，車子是給你來代步，就沒有車可代步了。前面談到“非擇滅”是不同於原有的擇滅，其實這“動”、“不動”還是以寂滅，關係到未知生相的法相的問題，如果沒有去認識法相就會產生這種意念：「怎麼搞的？我把車擺在那裡，哪想到會有人去偷！」看起來好像很複雜、很零亂，要瞭解唯識法相建立，法相畢竟要經過認識、了別而後作肯定的，它不是比喻，不是說“不動”就是靜止，滅就是生滅的滅，無為就是有為……，如果用名相，以這種方式去解釋，法又在哪裡呢？「跟我有什麼關係!?」如果「車子被偷了」，就跟你有關係了。剛剛說法相的建立一定要跟人有關係，如果沒有關係談什麼？認識什麼？了別什麼？一切跟你無關，無動於衷而已，而無動於衷不能叫做不動。

再舉一個例子，於法來看一個學禪的人，本身專門修習禪定或者靜慮，都是在禪的範圍中;去運用思想、發揮智慧，可見“有為法”是依世間的無明煩惱，使這個人顯現業報的現象而不得自在，如果是修學的人以禪為道的話，表面看來每天都坐在那裡不動，但是這有什麼用？所滅的是什麼？就可以發現「運用思想、發揮智慧」是內在的。所以學禪的人，於表相而言是不動，內在是動的；內在為什麼會動？這就關係到業與道的問題，那要怎樣使業能寂滅？最後連道也能寂滅？這才能達到無為的境界，才是不動滅無為的道理。

再看第五個“想受滅無為”，先要把握“想、受”是談什麼？其實是談五蘊，也就是心生起的變化，完成的作用。五蘊講“色、受、想”，為什麼這裡談“想受”？不要忘了後面講的是無為，而且是〈寂滅的無為〉，受想肯定是有為法，經過感受而後思考，去想的時刻是“有為法”，怎樣進入到無為？必須經過感受而進入到想。曾經談到止觀方法，也就是依五蘊想、行之間建立起間隔，想與行中間要有修養，不管你用什麼樣的法門去修養，如果以“四禪八定”的定去把握就很容易。想與非想，原來有的想是因受而想，這個想如果再去感受而產生的想叫非想，就可以發現為什麼叫做想受？因為“想受”是來自“受想”，這是它的緣起。

因受、想之想是第一個想，但是不能達到寂滅，只是個有為法，要達到“寂滅”進入到“無為”的話，就必須想之後再作認識了別，也就是法相建立之後，依於跟自我的關係，於業於道再作認識了別，可以從佛法熏習的道理方法，再去面對原有的受想，改變原有的想，讓它轉變為非想，甚至到達非非想，就叫做〈想受滅無為〉。肯定的告訴各位，如果談六無為，於前五個就很容易去發現，“虛空無為”可以說是四禪定的完成，然後進入到擇滅；“擇滅”是空處定完成而進入到識處；“非擇滅無為”是識處定完成而進入到“遍一切處”，再進入到〈不動滅無為〉，〈不動滅無為〉可以說是“遍一切處”已經完成，進入到“非想非非想”，所以談〈想受滅無為〉是以禪定的境界而言。

這是以禪的方式談，唯識學還是以這種方式去認識、去了別，但是這不是一種修行，只不過是以「定」為依歸，而且是以道理去認識、去了別的方式，這一點要特別把握！不要以為怎麼講唯識又講到禪的四禪八定了！其實四禪八定也並不只是限於學禪的人才去修養，幾乎任何學佛法的人都少不了觀法，因少不了觀法也就離不開四禪八定、九次第定。其實唯識學也有五重唯識觀法，還是少不了觀法，所以這是以觀法而言，不是以禪來說，這一點要特別聲明。

再看最後一個〈真如無為〉，前面談〈不動無為〉涉及到「如如不動」，這裡的“真如”是什麼？如果以名字去看法相，真如就是如來的成就所完成的境界，就是真如境界。在唯識學上如果以法相來看，〈真如無為〉究竟說什麼？其實〈真如無為〉是從六無為中，也就是前面的五個完成之後所顯的境界修養，叫做〈真如無為〉，不是另外建立起來的真如無為。如果談觀法，前面講四禪八定的問題，那〈真如無為〉是個什麼境界？就是“滅盡定”的境界！連原有的生也不起，可以說從“有為”已經進入到“無為”，無為已經完成“寂滅”，最後連“滅”也盡了，那就是真如無為的境界。這究竟說什麼呢？至少可以這麼看：“真”肯定都是真實的，沒有虛妄的！“如”肯定是圓滿的，可以說這種真實是「圓滿的真實」，是「沒有缺失的真實」才叫真如。如果以理論而言，真如就是「法的真諦」。譬如世間法是相對的，是有缺失的，所以世間法不能顯現真諦，佛法呢？是不是另外建立起的法？不是！是依於世間法而顯現的。

所以真如還是要從某一個法相來看，假使真如是依於世間相對的法，怎樣去突破而顯現絕對的話，這絕對就是真如，這是以道理而言。如唯識學講法相的建立，去作認識、了別如此而已，那究竟怎麼肯定？是以原來的有為法突破之後，達到無為的境界，這種才叫〈真如無為〉；如果把握了原則，最簡單的來說，於法相作認識、作了別那是前面的〈虛空無為〉、〈擇滅無為〉、〈非擇滅無為〉、〈不動滅無為〉以至到〈想受滅無為〉，都是一個法相的歷程，最後要達到什麼境界？必須達到真實的、圓滿的〈真如無為〉，這才是以六無為而言所完成的無為法。