圓覺之道 十六(下)

        繼續看“圓覺”,一開始就說圓覺是一個整體的圓,所覺的是零缺點,沒有任何的後遺症,就是善也沒有了,惡也沒有了,這些還是很難去理解;舉一個例子:譬如一個電燈必須要有很多的東西來組合,還需要有所謂的電源,在什麼時候可以看得出這一個完整的表現?必然是看得見這電燈亮了,如果電燈不亮就表示中間還有很多的故障或者是某一些的不足,也就是缺點。從此例來看任何一個事物,或者是一個道理,它都關係到覺的問題,而覺顯現出來都有所謂的圓不圓滿,這圓不圓滿指它還有沒有缺點;就說一個電燈,一切的設備應該具備的,條件都夠了,發電廠也有了,電源也有了,把開關打開,電燈也亮了,但是不要忘了電燈亮只是暫時的,並不表示就是圓覺了,為什麼?現在顯現的電燈只是把原有的黑暗趕走,原來看不見的能看見,如此而已,所以它不是一個完整的;再說,於時空會產生種種遷流變化,電燈會慢慢產生壞的現象,最後即使有電也不亮,要了解物質的變化是成住壞空,精神是生住異滅,可以發現它的道理在哪裡?原來物質體需要具備的條件都具足,所以電燈亮了,是不是永遠就是亮的呢?於物質上,一段時間可以亮,但是時間一久會慢慢變壞,物質的本身不是堅固不摧的,總會依外面的因與緣的差別、因與果的關係而造成變化。不只是電燈的問題,如果發電廠不發電,有設備也沒有用!而且萬一設備出了故障,或者產生壞相,即使有電也沒有用,可見裡面具足的現象,有現在的、還有過去的,也有未來的,從現前所知的,我們說是一種住相的話,它也會慢慢變壞,最後沒有用了!現在是如此,其實過去、未來還是如此。

     要一個電燈,在物質上的認識,可以有所了解,若說就是一種覺悟的話,還有精神層面的;你看電燈最重要的是,在看不見的地方有了它的光,就可以照射使我們看得清楚,這是一個精神作用。那是不是就確定了燈能照見環境,驅除黑暗,讓我們看得清楚,就完成了的它的法?也不是如此!因為涉及的是多方面,譬如燈有各式各樣不同的燈,不管形狀、色彩或者作用都不相同,可是整體來說,燈是用來照亮的,讓原來看不見的,因為光亮而能看清楚。如果沒有光亮,在黑暗中,依於我們眼睛的能力就看不見,這些精神作用也不是個單一的,僅僅一個電燈你要真正能做到覺,這還是一個概念,為什麼?

  我們看最初發明電燈泡,而後有所謂的日光燈,而後又有什麼顏色、感光,以及柔和跟刺激都有其不同。僅僅一個光,就有多大的差異!當然,這要看那些物質體的組合,現在有的燈連開關都不要動,只要手朝它晃一下就可以照亮,僅僅簡單的一個電燈,要去搞清楚就很不容易了,何況一個那麼複雜的“我”?可是不要忘了那一個電燈,關係的那些組合體也好,發明家也好,其實也來自那個我,沒有“我”去創造、去製作,也不可能成為什麼,就可以知道不只是圓覺清淨是顯現於身心,其實反過來看,真正進入到圓覺清淨的境界,先要從你的身心做起,也就是說你的身心能夠修養得好,當然圓覺清淨,就可以有進入的機會,因為圓覺清淨的本身只是一種境界。

  所以,圓是一種現象,覺是裡面的內涵,但是內涵強調要清淨,那是一個目標,要走進目標就在乎身心的表現,有沒有偏差就在乎修養,同樣都叫做知識經驗,可是運用在好的地方就能得到利益,運用在不好的地方,就會造成傷害,因為身心本身的調理,我們以一個單一的,我就是如此,我就那麼簡單,所以要把“我”放要去做進一步的認識、分析,就要從身心上著手,否則只是說“我、無我”,一句話就把這個我就否定掉了,甚至有一些人這麼講:我很煩惱!說很煩惱,很多人不去探討反而用一種方式說:你是一個學佛的人,煩惱什麼?如果還煩惱,那學佛幹什麼?不要忘了自己也是一個學佛的人!前面的話聽起來好像蠻有道理,事實上叫胡說八道,學佛的人就沒有煩惱了嗎?不要忘了他是一個學佛的人,不是一個成就的佛呢!往往一個我,自己搞不清楚自己的我,還自以為是去分別計較、執著別人的我。事實上,圓覺清淨的完成是來自自己的身、自己的心,不是別人,為什麼?你自心、自身不能清淨怎麼能覺?即使覺了最多了不起是什麼?就像佛教的目的是叫人家去惡向善,不要忘了即使常唸「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,後面那句話不要搞錯了,這不能說就是佛法,這是佛教,只是一個宗教而已,我們了解宗教裡面有法,修行辦道是從法上著手,教只是一個招牌、一個旗幟,就可以發現內涵是什麼?教,如果說有利益,要怎麼樣才能得到這些利益?如果說有傷害,我們怎麼去了解它,這樣做是傷害,必須要有很多的道理、方法,如果沒有內涵,沒有道理方法,也只不過是一個旗幟一個招牌,如此而已。

  不是常有一句這麼的話「掛羊頭,賣狗肉」,招牌掛的是羊頭,旗幟打的是羊頭,應該賣的是羊肉,卻賣狗肉,可見那個旗幟、招牌只是一個樣子而已,裡面沒有內涵,其實不只是很多邪魔外道,或者那些依附在佛教裡,不正當的表現之外,還有很多自認為正當的,往往都會搞錯。所以佛教,如果沒有真正的道理方法,沒有佛法,也只是佛教而已,最多做到「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,眾善奉行看起來不錯,將來得到很大的福報,可以享受樂的果,有沒有想過佛法的目的是了生脫死?是突破六道輪迴?眾善奉行如果以善與惡的業而言,即使這一生你的惡業很少,甚至都是善,最多到天道去受果報,還是在六道之中,何況你還有無始以來的那些善善惡惡,不同的業呢!

  學佛所謂的成就道業,要成佛、成菩薩,要經三大阿僧祇劫,因為你無始以來到今天,究竟過去造了多少的善業、惡業?你有沒有在這一生都能清淨?或者過去世已經是個學佛、修行的人,在過去世你又清淨了多少?這都不能以一個概念或者用某一種自我的方式就確定。好像我剛剛談覺跟悟的關係,佛法,如果把覺悟放在一起,可以說覺是因悟而起,沒有悟不可能達到覺,這種悟很稀鬆平常嘛!為什麼?因為感悟、感受、體會、發現一些什麼都是悟!因為悟你就能覺到什麼,所以覺悟本來就是一體的。事實上,如果覺是某一種現象的完成,它是來自許許多多的悟的話,就很容易把握,如果只說我悟了,我開悟了,開大悟了!那不是覺,可能只是某一些感受、體會、發現而已,沒有什麼了不起!

  所以圓覺清淨要從自我的身心上去顯現;它來自修養,也就是憑什麼顯現?顯現的是業的?還是道的?何況顯現的即使不是業,是道,不要忘了如果還需要有道的顯現,表示你還有業,必須要連道也不需要了,業才清淨了;可是即使業清淨了,如果還依靠道你才不造業的話,那還是不清淨。圓覺清淨是在乎從業轉道,到最後業清淨了,道也不需要了,這圓覺才真正是微妙,真正是不可思議,真正是不可說!如果已經離於惡、離於善,可是還沒有離於菩提的話,還不是圓覺!這基本的道理必須要能把握!

        常說懂得道理好修行,就是佛陀說的道理方法,各式各樣的經典裡面說的,各式各樣的法,就是所謂的道理;只是我們常常會有一些錯覺,認為道理只是一種知見,禪門中間講最多了不起,只是一個知解宗徒,我們要了解,若沒有知解怎麼去行?當初菩提達摩來到中國,帶著《楞伽經》來,不是也講從理而入行嗎?要入理、入行,少了理,怎麼去行?就好像一個火車,你能不能把火車開在大馬路上?必須要利用鐵軌,火車才能平穩,不出問題;同樣,如果一部汽車開在鐵軌上一定翻車,這都是相同的道理,為什麼?那就是我們講道理、講知見,不是一個單一的東西,講八萬四千法門種種,其實都是來自佛法,也就是佛法裡面包含的非常多,主要的目的是要達到圓覺清淨,而圓覺清淨必須要顯現於我們的身心,也就是 “能說、能做,能表現出來”,而不是“不可說、不可思議”,這是這一段大概的意思,當然整個這段經文還涉及到很多,下一個時段再來介紹。