善男子！

當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現；諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。

這裡說到身心的問題，以及所謂恆久與消失，也可以說生與滅的關係，最簡單的說法，生是發生，滅是消失。前面談到生、滅的現象，涉及了一些道理方法，舉一個例子來看：摩尼珠就是明珠，翻成中文，"摩尼"就是明亮、珍貴的意思，摩尼珠簡單的翻譯就是明珠。當然，明亮的珠子是很珍貴的，以它存在的現象看，為什麼說如幻？涉及它的存在與消失，究竟是不是恆久的？存在的時間有多久？是恆久或者是暫時？但是也不能全然用這種方式去看，一定要把握一個基本原則，否則沒辦法了解法義，就是不要忘了自己的我！為什麼前面要分析我？所謂法也好，問題也好、障礙也好，好與不好的，都因為有一個“我”生起分別、產生計較執著，才會有法可說。

    如果捨棄了“我”便無法可說，就像前面提到的，想學佛、修行先要從自我著手；先去認識自我，了解因果關係、因緣法則，更進一步去認識萬事萬物；涉及所謂法的問題，其道理方法，從生到滅，依現象而言為什麼如幻？而於本體不能談如幻。就以摩尼珠來看或說明珠究竟清淨跟污垢？當然人人都會說，明珠應該是清淨的！那什麼是污垢？就是明珠沾上的東西叫污垢，這樣說好像對，但是深入去認識就涉及到物質與精神的層面，就要把握一個是色法與一個是心法的問題。

    如果不用這種方式看，只看明珠還是會忘了那個我。依物質體而言，明珠是怎麼形成的？當然有它的物質體，說那個物質體是清淨還是骯髒？如果以明珠的本來而言，連物質體都不能涉及才是本來清淨，若還涉及到物質體就會產生不清淨的現象，這個理論怎麼建立的？從經文看，明珠本來清淨，因為經過時間、空間的不同，經常染上污垢，以致明珠的光亮看不見了；以本體而言，明珠還是在，以現象而言，由光所顯現的現象，就知道被骯髒掩蓋住了，看不見了，這就是剛剛講的道理，明珠的本體還是物質體，好像我們的眼睛、耳朵的根本有其本體。要談現象是那個明珠顯現的光亮，如果沒有污垢去染污它，光亮是存在的，但是不是存在呢？這就涉及到明珠本身並沒有光亮，光亮來自哪裡？來自燈或太陽，來自外面的光亮才能顯現明珠的光亮。

講到這裡恐怕有人要鑽牛角尖了，會說夜明珠不要這些光亮也可以顯現，你不要忘了夜明珠本身的成份，跟我們講一般明珠的成份不相同，所以不能混為一談。我們談明珠就是一個明亮的珠子，必須要有外面的光源才能顯現明珠的作用，這種作用就是一種現象，那才能夠看出來，有光亮照射的時候，明珠會顯現光亮，如果沒有外面的光亮呢？明珠也顯現不出光亮來，這是第一個。第二個，時間久了這個明珠，即使有外面的光亮也不會顯現出來，那一定有骯髒的東西把它污染了，讓光亮顯不出來，可見，明珠以本體而言是一個不變的，但是談它的現象，明珠顯現光亮是依於外面的光源，明珠即使有外面的光亮又為什麼不能顯？因為污垢把它掩蓋住了。可以發現，原來明珠的光亮是一種如幻的現象，所以經典上說假使五彩的明珠，還是要有外面的光源來照射，才會有這些光亮，原理跟我剛剛講的相同，因為明珠本身並沒有光亮。所以談現象、本體，如果把握不住，的確會一直在聲、色上，所謂塵的境界打轉，就算打轉也不要忘了是“因為有我”，去認識它、了解它、發現它，一切還是“因為有我”。

另外還可以發現一個道理：“我”並沒有什麼好與壞，就看如來藏裡存在的是業因顯現─那是善惡的我，還是道因的顯現？也就是所謂的知識經驗，於饒益方面、生死解脫方面，那個“我”又不一樣！就可以發現“我”就好像一顆明珠，以“我”而言，什麼時候顯現的是業？什麼時候顯現的是道？而顯現業的時候，什麼時候是好的？什麼時候是不好的？如果顯現道時，什麼是正的？什麼是偏邪的？這必須要有外面的緣力，因為只有因沒有緣不可能生起法，就好像根與塵。根，如果說是因，那外面的塵呢？就是緣。同樣的講意念，有了根、有了外面的緣，只說生起法，必須要起變化、產生作用，我們才會有分別、計較執著的問題發生。於業的分別、道的分別也是相同，都是那個我。如果於業的分別，你計較執著的不一定就是善的，也不一定是惡的，為什麼？譬如說有一些人希望“不勞而獲”，這種計較執著是什麼？認為別人有錢就應該給他，這是一種惡業的計較執著。

那善業的呢？想法就不一樣了，當然計較執著就不一樣了，於道也是如此！道，如果以佛或者魔來分別，假使佛是正、魔是偏，這種分別可以看出來，還是要依於外面的緣引發，譬如有打著佛教的旗號，所做的都是邪魔外道，你說佛是好還是不好？假使以佛法或佛教來看就有差別，佛教是一個本體，佛法反而是一種現象，運用得好，現象就好，運用得不好，現象就不好。佛教既然是本體，它關係到佛教徒、佛教的經典、佛教的道場……這一些都是本體！如果說這個道理就是佛教，只說對了一部份，同樣的，你說信徒就是佛教，也沒錯！但只是說對了一部份，因為一個宗教要有教徒、教義還要有道場、教堂，必須具備這些基本條件才能完成本體。如果談佛法是一種現象，還會有分別所謂好與不好的，佛法本身是不是好的？依本體而言它不變，但是表現的時候會有偏差，有時也會有正當的表現。譬如一個比丘是佛教徒，一個比丘是法師，一個比丘現的是三寶相，代替佛陀來宣法，這一切於佛教、佛法都是正當的，可是他的行為表現呢？於行為表現就是一種變化，完成的作用是什麼？若以世俗的一句成語來說很容易了解，所謂「滿口的仁義道德，一肚子的男盜女娼」。

    這就可以發現：佛法，不一定都是好的，但是並不是說佛法不好，必須了解佛法以本體而言肯定是好的，表現的時候卻會生起變化，完成作用，而且要看作用的結果，如果是利益的，當然是好的，是傷害的呢？不是佛法不好，因為什麼？就如我剛剛一直強調的，不要忘了那個“我”！佛法與我、佛教與我，色身與我、法身與我，都捨不了那個“我”；或者煩惱與我，任何涉及到的，一定不要忘了那個我，因為關係到我，就有本體的認識，有現象的差別。所以現象如幻，本體不變，道理就在乎一個“我”的把握，佛法是對人說的，是對任何一個我而說的。

於佛法，講到我、無我，最後要到達清淨我。雖然還是一個我，可是我清淨了，當然以法而言的確完成了，但是於證道來說，要完成圓滿的結果，若還有一個真如之我，表示還沒有清淨。為什麼談身、心、塵、滅？因為"滅"，的確如經典上講的，只要有生就有滅，最後要連滅也不存在了，所有的現象才不會發生，還有滅相都是如幻。因為有滅相就關係到生相，與有心就關係到身是一樣的道理。身表現一些什麼現象？若以色塵緣境來講，還是一個生的現象，所以“滅"要依於生的現象來看。這種種現象，佛法告訴我們怎麼去認識？要認識你那個自我！譬如面對同樣一個東西，為什麼有不同的分別、不同的計較執著？

例如這個人很喜歡吃糖，甜，的確是美味，是不是他就不顧一切的吃，如果一旦發現血糖太高或糖尿病發起，糖對他而言就變成不好了。經典上有一句話：「牛喝水成奶，蛇喝水成毒」，那水究竟是奶還是毒呢？可見奶跟毒是一種現象，水是一種本體，為什麼會成奶、成毒？因為關係到牛的我、蛇的我，這是可以去認識的。為什麼老是談“如幻”？談了那麼一大堆究竟講什麼？大家也可以回想一下“如幻”的問題；因為一個“我”如果捨棄了“幻”，無行可修；而執著於“幻”，不可能成道。但執著於道，則又成為另外一種的幻，所以佛法要談清淨！清淨又涉及到骯髒，沒有骯髒，談什麼清淨？就等於談“滅”，若沒有“生”談什麼“滅”呢？同樣，談那個“我”，沒有色身談什麼我呢！所以談“我”，為什麼要從色身的我去著手認識，進而入法身去認識？須了解相互之間的因果關係、因緣法則。如果只是單一的認識色身、認識法身，變成兩個個體，就變成兩個我，怎麼去談它的法？可見，要談"法身"，不要忘了法身是建立在色身的本體上。要談色身，要講它的現象就離不開法身。因為色身的我、法身的我，就是展現現象的我。什麼叫展現現象？因為我會起分別、會計較、執著，所以可以從分別裡確定你計較的是什麼？執著的是什麼？一切就在於你的分別是什麼！

    舉一個例子：說“美如幻”，你能不能確定道理在哪裡？為什麼說美如幻？是說人再漂亮也會老，也會死，但這只是某一種現象而已，不是全部的道理，為什麼？我們談美，什麼叫做美？就看你起的分別。如果從外在分別一個人的美，你計較執著的是外在的，如果你起的分別是內在美呢？當然，你計較的是內在的，執著的也是內在的。所以我剛剛說的，當你在起分別的時候，分別的是什麼，計較、執著的就是什麼。美不就是如此嗎？有的人很在意外表的美，計較、執著的當然是外表。有的人在意的是內在的美，計較執著的當然是內在的。我們看為什麼這些都是如幻？因為是你那個“我”，為什麼有“我”就會如幻？很簡單，那又涉及到外在的美會老，會起變化，難道內在的美就不會老、不會起變化嗎？當然是相同的。

所以談現象是如幻，談本體，外在美依標準而言只是一種現象，沒有本體，誰能說外在的美是以一個什麼標準作為本體？沒辦法說得出來，因為美沒有尺寸、大小的標準，內在美也是如此！所以如果這個“我”生起的分別，不管是內在美、外在美，如果執著於美的話，那只是一種現象，它是如幻的。以本體而言，它卻是不變！這個都是我們很容易去把握，為什麼要談身心如幻，塵滅如幻？而且佛陀還特別以明珠做例子，了解了這全部的道理方法，我們就很容易去把握佛陀究竟在說什麼！為什麼要告訴我們一個初學佛的人，必須先從那個“我”上去認識，而要認識“我”須先從色身到法身去了解，而且要進一步知道色身與法身的關係，然後要知道本體與現象是什麼？這種種還關係到因緣、因果，有關這些後面會一步一步來介紹，這一堂，就介紹到這裡。