繼續介紹唯識法相，已經介紹了百法的心所有法──煩惱、隨煩惱等，現在告一段落。因為“心所有法”有涉及到根塵轉識的問題，就產生一個“能、所”的關係；唯識學談到能所關係，往往都會當成“唯識”，而不是“識而後唯”。識而後唯當然緣於唯識，其實唯識的主題，就是以人的自我意識為基礎，建立了自我意識就叫唯識。但是以真正唯識學而言，在佛法中是建立了自我意識後，再從這自我意識去了別，然後肯定，所以它是識而後唯，同樣“能所關係”與這些都有密切的關係，這一段就好好的談能與所相互的關係。

究竟什麼是能、什麼是所？哪些是能、哪些是所？唯識的“識”是了別，也就是認識、辨別，如果把能所當成一個定律，唯識學會搞得一塌糊塗。因為唯識學的能所關係涉及到「種子生現行」、「現行熏種子」，而且心所有法都涉及到能所關係；就讓我們來分析，為什麼能與所不能成為定律式的？先以八識來說，我們曉得五根五塵必須“意”加入後才能轉識，所以前六識是以五根五塵為基礎，意根進入才能轉變為識，這時如果去看六識往往會造成誤會，好像六識一會兒是能、一會兒是所；其實不能這麼看。它的順序一個是從根塵轉識到第八識；另一個是從第八識開始，然後再回到先前的根塵。

以眼耳鼻舌身來說，相對的是色聲香味觸，就五根而言是“能”，以五塵而言是“所”，但是一旦意根進入，原來的能所──也就是根與塵接觸之後的第一順位，第六識的意根就變成“能”，前面的根與塵就變成“所”。再往前推，意根進入完成根塵轉識，進入第七識，前面所轉的六識又稱之為所，第七識稱之為能。再看第七識完成進入第八識，這第八識又是能，第七識又轉變為所，這是從根塵轉識經過意到第七識的末那識，以至第八識的阿賴耶識的一個順位，它的能所關係是這麼看的。

可以發現，這就是唯識學邏輯的第一個：「現行熏種子」的道理；那「種子生現行」呢？能所關係就不一樣！是從第八識蘊藏的資訊，或稱之為種子識，如果涉及到第七識，第八識就是所，第七識就轉變為能。但是當第七識反應到第六識，未進入到根塵之前，這時第七識又轉變為所，第六識又成了能；第六識一旦進入根塵的關係，第六識又變成所，根塵就變成能。如果根不與塵發生關係，在名相上第七識是所，第六識是能；當第六識是所，“根”就是能。如果再涉及塵，根又變成所，塵又變成能，這叫做「種子生現行」的邏輯。

從能所關係來看，一個是從根塵發起，「現行熏種子」的邏輯；一個是「種子生現行」的關係。如果要把握它的基本問題，用什麼方式比較好記呢？那就是從根塵開始進入意，就是現行；如果從第八識開始就屬於種子，否則，會講得很亂。也就是從第八識開始以至到根塵是「種子生現行」，從根塵開始以至到第八識是「現行熏種子」。可以用這種方式比較容易把握：根塵加上意正在造作時就是現行，從第八識開始造作就是種子。但是要瞭解它的能所關係，如果是從現行開始，塵就是所，根是能。進入到意轉為識，根塵是所，意反而成為能；到第七識時，第六識又成為所，第七識就成為能；如果再進入到第八阿賴耶識，第七識又變成所，第八識就成為能，這是以現行來看它的能所關係是如此排列的。

那從種子生現行來看呢？種子的本身以第八識而言就是“所”，為什麼稱為所？因為與第七識發生關係，有了造作行為，也就是造作行為是從第七識開始，為什麼第七識反而成為能，第八識成為所？因為它的條件是來自第八識裡已有的種子，由第七識發揮它的功能，所以第七識是能，第八識反而轉變為所。又為什麼涉及到第六識時，第七識反而變成所，第六識成為能？因為第七識有主宰的能力但是沒有收集資訊的能力，真正的造作是由六根與六塵完成，所以當第七識接觸第六識而發生關係時，第七識變成所，第六識反而成為能。因第六識能收集資訊，當第六根進入到前面的五根，意根又變成所，反而五根變成能。因為意根的本身沒有具備能看、能聽、能嗅、能接觸的條件與能力，所以第六識的意根就變成所，五根就變成能了。

五根與五塵接觸，五根變成所，為什麼五塵反而變成能呢？就要瞭解“根”以眼睛來看，所見是色，色成為能，眼睛所見就成為所。所以根與塵接觸時，根是一個所的關係，反而是塵變成能了。但色或聲香味觸，只是一個存在的現象，眼耳鼻舌身能發揮它的功能，由於是來自“意”的參與，如果意不參與往往根塵相觸，在未轉識之前並沒有能所相應的道理，這一點要特別把握。所以根塵相接觸，如果意不參與，就沒有能與所的關係，也就沒有這種因與果的關係，因為它不產生作用，等於沒有能所，沒有道理的存在。所以依唯識學的邏輯，現行熏種子是從根塵開始，如果是從第八阿賴耶識開始就是種子生現行，它的能所關係，一個是順位、一個逆位，這樣把握才不會把能所關係弄錯！所以為什麼介紹唯識學時，有時連講的人都會口誤。

因為講能所關係，要能把握「現行與種子」的差異，否則沒有辦法說清楚。談能所離不開因與果的關係，也就是說能所還是以因與果為基礎；但是唯識學談因果非指所謂的“因果感報”，而是講能所的條件。如果先從“現行”來看根與塵的接觸，並沒有因果可說，因為不會起變化、生作用，一定要意根進入才會有因、有果。譬如五根與五塵接觸，意根參與了，起變化、產生作用才有因果關係，根是能，塵是所。所以意根未進入，根與塵是沒有能所關係的，搞錯了這一點便離於因果，也就說不通了。

因果是“因什麼”而得到什麼結果，以能所相應來講，“過去因與現在果”或“現在因與未來果”，其中就有“現行”與“種子”的能所關係。於是可以發現，“因”在某一個時候是能，某一個時候是所，就是依於因果關係去認識、辨別而後肯定的。唯識學談邏輯是依於“現行熏種子，種子生現行”來說，而一般說“種子生現行，現行熏種子”；其實，於前後沒有關係，只是一個因與果的差別，但涉及能與所相應的不同。談種子因、談現行果，有過去的、現在的、還有未來的，不能忽略三個時段，若只談一世因果，那就不是佛法了。

針對“種子跟現行”的“能與所”關係，需要把握“因”在什麼時候是能？什麼時候是所？同樣的，“果”在什麼時候是能？什麼時候是所？如果把過去、現在、未來的邏輯搞錯了，不僅搞不清唯識學，連佛法都會變成，只是講「種瓜得瓜，種豆得豆」的一世因果論了；認為現在受苦就是過去作惡，變成一期因果。在這裡稍許分析一下，為什麼因果是一個基礎法？因什麼而完成一個結果，因這個結果又再生另一個因，這就是三世因果──有過去、有現在、有未來。

可見依三世因果談道理，涉及到能與所的問題，離不開現行跟種子的關係。依因果而言，種子來自什麼地方一定有它的種子因，如果種子是果，它的因在哪裡？有種子必然就認定它是因，現在的種子因會成為未來的果；現在承受的果是過去因；而過去的因成為種子因，就肯定是現行的果。但是現行的果裡含了一個未來的因，這個怎麼去認識？譬如在果樹上看到一個成熟的果，它的因呢？就看這一個水果本身的本質是什麼？是柳橙或橘子都可以，只要涉及到種子的內容，現在看到的一個水果是一個結果，必來自原來的“因”。因為要有“因”種在地上，因與緣和合才會成樹，才會開花結果。可見現在你見到的是果，它必有一個過去的因，那為什麼現在見到的果也有未來的因？譬如水果，你看到的一個整體是現在的結果，它的未來因在哪裡？就是水果裡的種子。也就是說一個成熟的果同時有一個未來的因，只因為水果裡的種子還沒有因緣和合，還沒種到地上、發芽成樹、開花結果，因此水果裡的種子就是未來因，也可以說含有未來的果，是現在這個果裡存在的因。就可以發現能生是所，這是能所關係。如果不是因為什麼因，絕不可能“能生”什麼！

所以說“所”以因而言，“能”就是能生了。其中能生就有因，但是完成了就又變成果。所以能與所的關係是以因果為基礎，一定要把握是三期因果或三世因果。因為這個世或者期都是講時間、空間，不是一個單獨的時間，也包含了有空間在內。這就是我們對能所的關係的了解，千萬不要認為前面談的能所關係，怎麼一會兒是能，一會兒又是所，這就要看一個是順位、一個是逆位，它關係到一個種子、一個現行。我們知道現行可以承受果，同樣現行也可以造因。過去如此、未來還是如此，這就是談現在、過去、未來三世因果的一個基本理論，佛法不管以哪一個宗派來談，都不可以捨棄三世因果的一個基本原則，但是涉及到這，別忘了能與所的關係。

談到能與所的關係，就要把握“現行熏種子”，“種子生現行”的道理。沒有種子因就不會有現行果，沒有現行果就不會造作未來因；這三者的確要多花點心思去琢磨。最好用一張紙把這三者列出來，順位是從第八識開始，一直到前面的根塵，這是“種子生現行”。再從根塵開始往後推，就可以發現：原來的第八識開始是種子，而根塵開始就是現行。否則的確僅僅一個“種子生現行”、“現行熏種子”就會搞亂。原因就是往往以一期因果或一世因果來說，這不可以的！因為裡面還涉及到因與果的本身，“因”同樣有能有所，“果”也有能有所，這是我們要特別把握的。