如果人家認定你的確不是如此，為什麼你還因為誤會而難過呢？可是人就這麼奇怪，因為誤會說你是小偷，你也難過，重點在哪裡？因為小偷是不名譽的，是一種不好的行為，才認為自己受到了侮辱，事實上你不是小偷！種種因果關係、因緣法則，如果從一個誤會一直發展，探討那一連串的為什麼，你會發現，如果不用佛法方式建立起觀念去面對誤會，那你就只有難過的份了！還能勉強去承受就會自己默默的難過，如果承受不了，可能雙方就會產生鬥爭的行為。試用佛法以最簡單的方式來做個歸納：人家毀謗你，你就難過，毀謗你什麼？說你是小偷，而你知自己不是小偷，其中肯定有誤會，這多少是是非非？如果能從不同的因果關係、不同的因緣法則去看，會發現這些是是非非，不管自己以及對方，其實都是在虛幻中完成的，為什麼？因為是與非的本身，真正的肯定──它只有是，沒有非，怎麼說？因為講的人肯定是"是"，聽的人認為“不是”，就成了是非。那你想想，講的人認定是"是"，聽的人說"不是"，當然就跟原有的那個"是"是相反的。講的那個人認定是"是"，聽的人認為"不是"，那究竟誰是"非"呢？如果講的人的確也"不是"，你聽的人難過而成為一種“是”的話，那也是"不是"！這中間，是不是只有一個"是"？因為講的人認定是"是"，絕不會說我這個"不是"，我這個是"非"！而聽的人呢？肯定對方是毀謗我！我也是"是"也絕不會說對方講的是“對”；可見中間有多少是是非非的存在！

面對這些是是非非，如果以面對虛幻的情況來看，我們該用什麼方式化解？所以要搞清楚因果關係、因緣法則，還必須探討一連串的為什麼？如果不這麼做，只是在一個為什麼而完成一個答案，這是一種斷滅相；就好像我前面的舉例，說口渴、吃飽了的問題，它絕不是一個斷滅相。人死如燈滅，燈滅了，我們還可以再點著，並不是燈滅了就點不著，這種種現象只是相對的，如果能真正去認識它，了解它，虛幻就不會成為妄想，因妄想而使自己造成煩惱，因煩惱而又去造業。可見不管彼此，如果都能建立這種觀念去探討一連串的為什麼，從它的因果關係、因緣法則去著手，就很容易把握！了解原來世間法都是相對的，不是絕對的！唯有突破相對顯現絕對，問題才能夠化解，才算是清淨！否則世間的一切，不管人的問題、事的問題，甚至於所謂的道理、方法，於世間法其實都是虛幻之相，在那裡生、滅；滅、生。

所以《楞伽經》講到人的生死問題──生生死死，死死生生，不斷的輪迴。可以發現，為什麼佛陀講幻要這樣去把握？不能捨棄它又不能執著，還要從中顯現道來！佛陀談這些無非是要告訴我們，依於這些道理方法，幫助我們怎麼樣去面對相對，從相對中去探討一連串的為什麼，然後突破相對，顯現絕對！所謂相對，好比說到對就關係到錯，美就關係到醜，好就關係到壞，是就關係到非，這都叫做相對，同樣的，善的相對就是惡；我們如果能夠突破這種相對，從「有」與「無」去看，就可以發現世間法跟佛法最大的不同點，連相對的認知都有差別，為什麼？世間法裡有的相對應該是沒有，但不是「無」，為什麼？因為「無的本身並不是沒有」，說「有、沒有」才是相對。

可是世間法裡面都是講有、無相對，把無當成沒有，不錯！佛法在某一些用字上，無也涉及到沒有，但是要注意：涉及到法的問題，「無絕不是沒有」，它是從「有的突破之後顯現的另外一種現象」。譬如煩惱與菩提，它不是相對的，為什麼？煩惱的相對應該是不煩惱，把煩惱與菩提視為相對的，那是世間錯誤的認識；如果說煩惱是「有」，菩提是「無」，那倒可以！因為依於佛法而言，菩提是從煩惱的突破而顯現出來的，假設「無」是從有的突破而顯現出來的，就相同於說菩提是從煩惱中間顯現出來的，所以它不是一個相對的，那我們怎麼去突破這種相對的存在而顯現絕對呢?!

一旦能認識為什麼煩惱，甚至突破了，煩惱就不存在了，但這不存在並不叫做不煩惱(註：你還會因其他的問題而煩惱)；一般煩惱的化解所顯現的現象我們稱之為菩提，這是關係到覺的問題，菩提也可以翻成為覺悟的覺。煩惱是因為不明瞭，因為迷惑，因為業的關係而引發的一種現象，怎麼樣去明瞭、怎麼樣去面對這些業、去認識與了解、去面對迷惑而不被迷惑，要從中去搞清楚，這種搞清楚的情況就稱之為覺，因覺而才會清楚啊！所以菩提是從煩惱，是煩惱化解之後另外顯現出來的一種現象，正在認識、了解煩惱的時刻，並沒有菩提的存在，那是依於個人的知識經驗或者用智慧去面對這些無明、迷惑。在面對煩惱時，涉及它的因果關係、因緣法則，搞清楚才能化解煩惱成為菩提的現象。所以煩惱是一種現象，菩提是從煩惱中間化解之後顯現的另外一種現象，它不是相對的現象，不像惡的相對是善，善的相對是惡。

所以不能這麼說：不是善就是惡，因為相對的本身，如果以善與惡來看，善中間不能說完全沒有惡，那惡呢？不能說完全沒有善，裡面還有這些相對的問題的存在。有一種內涵，所以才有顯現菩提的機會，如果裡面沒有這種成份，肯定善就是善，惡就是惡，那永遠不得見菩提！如果從因果上看不出它彼此的關係，從因緣上面找不出它的法則，就等於一根蠟燭點著了，然後吹熄了，滅了，那請問蠟燭亮蠟燭滅，誰在那個地方讓它亮、讓它滅？其中涉及有因果關係、有因緣法則，所以別忘了凡所有的問題都離不開那個我。「我」固然是不好的，可是沒有我也無道可修。說幻，那個我其實也是幻，只是我包含的幻太多了，為什麼？一切看你面對外面的色塵緣境是什麼，「我」顯現的就是什麼！所以我們常說學佛要有一種認知，來自佛陀的道理方法，依這些道理方法的以建立觀念，你才有面對的本錢，否則懂了很多道理方法，連觀念都沒有又怎麼運用？一定要使這些道理方法產生力量，怎樣從相對中去突破！所以常常談有、無，都是以世間法而言。有，肯定是一些虛幻的東西，但是無還是虛幻，為什麼？因為無它不是究竟，如果這麼說：無是從有的突破而顯現的一種現象，可是它還有不一定，為什麼？也許在這個時候可以，依於這些因果關係、因緣法則還用得上，但是換一個時間背景可能就不一樣了！所以它是不一定。可是為什麼說無還是一種虛幻的現象呢？因為它只是暫時把原有的化解，產生了另外一個，假使說肯定                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           是法的話，前面那個肯定是業或是我，這裡面就有所謂的人我、法我。從中可以發現人我是一種執著，法也會成為執著，因為人我是道的障礙，法我也會成為道的障礙，法執就是一種障道因緣。所以煩惱障就是人我，是業力組成的我；所知障是道我，或說法我，兩者都還是一種問題，還會成為障礙，所以要去突破人因業而完成的我，顯現依於法而來化解的法我。

因為人的執著計較還是必然的，而還是那個我在修行辦道，要怎麼去突破？而所謂「再突破」是突破什麼？從人我、依法去化解、去突破成為法我，還是一種障礙，最後要連法我都要清淨，法我到底要清淨什麼呢？很簡單！於你的人，我也不再起了，當然法我也就沒有用，只要還有人我的存在，還需要法我去突破，一旦人我清淨、法我沒有用，這時的法我就不能再去計較執著，因為如果計較執著還是不可能提昇增上修養，就等於一個東西，因為喜歡非吃不可，成為另外一種執著。好像口渴只要能止渴的，其實什麼都可以，但這也只是一種方法，要什麼時候連口都不渴，就不需要止渴的東西；究竟什麼時候口不會渴？不是你活著的時候，而是連業都沒有了，口也不會渴了，因為業淨了道也不需要了，你不是羅漢就是菩薩，或是佛，你已經進入涅槃的境界，就沒有生滅的存在，也就是不生不滅或者是寂滅的世界，那才是真正去面對幻；利用觀念和方法，去發現而從中得到道。

這是這一段經文所說的法義，必須要把握一個原則，涉及到任何不同的幻與虛幻，你都要用因果關係、因緣法則去探討一連串的為什麼，最後就可以化一連串的為什麼，這段就是佛法談幻的問題。