再看時鐘的精神層面，時鐘是用來計算時間的，當我們要知道幾點、幾分、幾秒，就可以去看，於時針擺在那一個數目字上面，於分針擺在那一個數目字上面，秒針在某一個數目字上面，我們就可以知道現在幾點、幾分、幾秒，這就是精神上表現的。可是這種精神上表現出來的，不只是計時而已，譬如，拿時鐘做裝飾品，也有它的精神層面，只要去使用它，產生一種作用，就可發現，它都有一些精神方面的作用，所以有不同於物質的認識；譬如說，幾點、幾分、幾秒，這是一個發生的現象，或把它做裝飾品，擺在某個位置，這都是一種發生的現象，發生以後，我們擺在那裡，確定了，這就是一種「住」，就是存在。

擺在那個地方，如果說是一種裝飾，它就是一種襯托，配合它的背景。如果是計時，就是每一個不同的時間表現，始終都會有，這種始終都會存在，就是「住」。可是慢慢慢慢也會起變異啊！就會有差別；像計時器用久了，會愈來愈不準確，這就是一種變異。如果把時鐘當裝飾品，你很可能擺在某處，如果它的背景不一樣了，擺這麼一個東西，看起來實在不相襯，就會產生「變異」，東西並沒有變，可是最後它的精神作用會消失，比如什麼？計時愈來愈不準了，慢慢，最後根本都不動了。可是我們談這個相，不管於物質的、於精神的，不要忘了，於物質的中間少不了一個「我」，於精神的還是少不了一個「我」；是於那個「我」跟那個「相」上去認識它的本體性，關係到物質的、精神的內涵。如果沒有那個「我」，談那個東西（「相」），好比這個鐘不是你那個「我的」，是擺在鐘錶店或擺在別人家裡的那個「我的」，那它的物質作用、精神作用就都不會發生，因為什麼？跟你沒有關係！要跟你有了關係，才會有內涵。這是「相」上面我們必須要能把握的。

再看「境」，境界裡面是有其作用的。談鐘錶，剛剛相上有了認識，我們看它境上的作用是什麼？談鐘，如果是用來計算幾點、幾分？如果當裝飾品，於意境而言是什麼？不管你用手錶、鬧鐘，壁鐘或掛鐘，用各式各樣的鐘，在意境上都叫做「計時器」，無論鐘錶種類的不同，於意境，肯定它的作用是計時。如果把鐘錶當裝飾品，肯定它的作用就是裝飾，如果說我要一個真的鐘來做為裝飾，於意境而言，那也不一定，為什麼？用一個實際上沒有計時作用的鐘錶，一個假的鐘，說不定也同樣可以做裝飾品，這中間就會有問題了，它的意境就不同了。我們看有一些公園或路口上面有一個鐘，那個鐘在那裡是作什麼用？它的意境是裝飾品，城市裡的裝飾品，可是不要忘了，它真正的作用是什麼？是計時用的，是給所有能看得見這個東西的人所生起的作用；也就是那個裝飾品擺在公園或路口，於作用而言，是給每一個人去看時間的。可見，談意境，必須要談它的作用，如果談意境，只是在相上打轉，這個好，這個漂亮，這個我喜歡，那還是在相上打轉，沒有表現它的作用，因為任何一個東西都有它的作用！

一把椅子，我們需要拿來坐的時候，作用就是「坐」，假使你臨時因為高一點的地方，你要做什麼事，不夠高，拿來墊腳，還是有它的作用在；可見它的作用不只是一個坐而已，可能在不同的環境中就它有不同的作用。時鐘也是如此，可以計時，可以做裝飾品，像有人買高級手錶，甚至鑲鑽石的，哦！還可以炫耀財富呢，它的作用又不一樣了；你從任何的一個道理或方法，或一個事物，如果能夠從它的相跟境上面，於相，要把握它的本體，於境，能夠把握它的作用，如果能做到這一點，「如幻三昧」，你就有進入的機會，否則的話只是跟一般人一樣的看法、想法、做法。

所以佛陀在這裡談到「如幻三昧」，提到這些如何去面對「相」，怎麼樣進入它的「境」，這是一個世間法裡必然的現象，唯一不同的，要從中顯現出智慧，表現出一種覺悟境界的話，那就必須於相的本體的認識，於境的作用的把握要有所不同，因為世俗的往往是以自我意識去面對，能夠突破世俗的，就可以顯現出佛法或是覺悟之法，也就是我們常聽到一些人的口語，談到一個什麼，別人又提到一個什麼，「哦！原來還有另外一個什麼?! 」、「哦！原來還有不同的什麼?! 」那個「哦！」的發現，就是一種覺。可是「覺」是有層次的，我們在此暫時不談。

其次，我們看這段經文的結論是「不動」。這個「不動」以如幻三昧來講如何是其究竟？既然以幻修幻，以幻而捨幻，都是動啊！怎麼能說它不動呢？我在這裡再舉個例子，還是談吃飯。吃飯真正的作用，於相，我們不能否定，有它的本體性，譬如說，飯也好、菜也好，有各種不同的飯，各種不同的菜，這都是一些相上的本體性，必然存在，不可以否定，可是有一個問題，於意境而言，它的作用是什麼？作用是營養價值。假使說，於相上，本體性也能把握，於境，它的作用，我們也能夠掌控，這是不是就是佛法？是佛法，可是並不是一個完整的佛法。套句《金剛經》的話，「是佛法非佛法，是名佛法。」此話怎講？為什麼「非佛法」？因為任何一個於相上，做本體的認識，於境，作用上的認識，你能把握，那只是一個，不是全部，還有更多不同的，於相的本體性，於境的作用。以吃飯來講，於相，譬如不同的飯、不同的菜，於境，有不同的營養價值，都了解了，如何做到「不動」？這個不動是告訴你，還會有變化，要能夠肯定它不起變化，還會起變化都是動，要怎麼樣不起變化了，才能完成不動。以營養價值而言，我們曉得某些飯菜，無論飯也好、菜也好，當然都要把它煮熟。可是這煮熟的程度是不一定的，要熟到什麼程度？某些菜煮太爛，它的營養價值沒有了。有些菜不煮爛，可能吃了不消化；還有某些煮太爛了也不可以，太生了也不可以；為什麼有這些分別？很簡單，能夠完成它的營養價值不變，那就是「不動」，所以這其中就涉及好多的道理、好多的方法了！

同樣我們也可以發現，談「如幻三昧」，於幻而言，我們要面對幻，又不要計較執著，又不能捨棄，要如何進入正受？三昧就是正受，什麼正受啊？這個「受」是肯定，一個承認、一個完成，而且是在一種正當的前提之下。譬如吃飯菜，若一定要講究色香味的話，那就變成不正當了。也並不是叫你否定這些色香味，畢竟色香味可以引發人的食慾，但若執著於色香味，那就變成自我意識了。所以我們真正要把握的，不是以一個自我意識去「我認為要怎麼樣」。其實佛法從來沒有說應該怎麼樣，或者不應該怎麼樣，就像如幻也是如此。你面對幻，如何去認識了解，如何去發現，又如何去把握，這裡面，沒有什麼應不應該。應該也可以，不應該也可以，可是如果沒有過程、沒有經歷，那根本連應該、不應該都談不上，何況你還要談計較、談執著，是因為有這些，所以我們才談這些，若沒有這些，那的確佛法也沒有用了。佛法是因為世間的「有」而生，所以我們要怎麼樣去突破，而不是為這些而生執著計較。

我在此要特別聲明，聲明什麼呢？計較執著並不表示一定是壞，因為那只是一種行為，要在乎是它的結果。你所計較執著的結果，會怎麼樣？如果結果是好的、是利益的，當然那就是善；如果結果是不好的、是傷害的，那它的結果就是惡。只不過這種惡與善還是一種相對的分別，這種相對的分別，只是大家認為這樣是善，大家認為這樣是惡，如此而已，還是屬於世間法。所以說，世間的法才會有善、有惡之相對。如果能夠深入認識什麼是善？什麼是惡？能了解什麼是善？什麼是惡？除此你還必須要從這些善與惡裡去發現，發現什麼？它可能的後果是什麼?!如果還能發現它可能的後果，那的確你已經有了覺的樣子了；如果一定要等到善完成了，或惡完成了，從來不事先去思惟它可能的結果，非要做到完成之結果，那就是所謂的「世俗的法」。譬如，殺了人，違法，就要受法律的處分，人家已經告訴你了，不可以殺人，你如果是「我就不相信殺人一定會受法律處分，我要試試看。」可以呀！你就去殺人，殺了人你就會被判刑，就會被關起來，這就是它的結果。

無論善也好、惡也好，如果在這種行為中間你除了認識、了解之外，還能發現它可能的後果，那就不是一個普通的人了，因為你知道該怎麼去做！從這上面我們就可發現，究竟什麼叫做「不動」？也就是怎麼去面對這些，而最後完成一個不動的境界？遷流變化是必然的，我們不可能否定，可是也不能去計較執著，也不可能從這上面去把握，能夠去掌握一些什麼，那要如何才能「不動」？很簡單！它的結果是「既不會傷害別人，自己也不會受到傷害，就是彼此都能得到利益，沒有傷害的存在」，就叫做「不動」。

可見，佛法中說，只是以一個自我，捨棄了自我以外的他我的話，那你不是傷害別人，就是傷害自己。所以我們常會感覺不傷害別人，還可以勉強去做，可是要不傷害別人，又要不傷害自己，實在做不到。那是因為你雖然有所認識、有所了解，可是從來沒有發現過什麼？沒有發現，就不可能覺悟到什麼？不覺悟到什麼？怎麼能夠在這中間做到──彼此不單單不會受到傷害，還能得到利益呢?!這就是修養的問題。唯有有修養，才能達到這種境界。當然，我們的修養是有層次的，也就是說，你修養到什麼程度，你所得到的結果就有差別。譬如說，彼此不受到傷害，不是完整的一點都不受到傷害，你的修養不太夠，多少還是會有一些傷害，當你的修養愈高，傷害的程度就愈低，你完完整整有了一個圓滿的修養的話，當然，彼此就可以真正做到「完完整整不會有傷害」，這種最後的結果，才叫做「不動」。

為什麼談到「不動」就涉及到另外兩個字，要講「如如不動」呢？「如如」二字，我稍許解釋一下，第一個「如」，是圓滿，圓滿的意思就是沒有缺點、沒有缺失了，或說沒有後遺症，沒有副作用了。第一個「如」是圓滿的意思，第二個是成就，成就什麼？因為圓滿之後有一個結果，這種結果是彼此都不會有傷害，反而能得到利益的結果，是成就這種結果。所以「如如不動」，是成就了彼此不受到傷害，反而可以得到利益，是沒有缺點了，圓滿了。也就是這種圓滿完成的結果，所成就的是一個可以肯定的，到達了這種境界，就是「不動」的境界。

我們可以發現十地菩薩裡面，進入到不動地，是怎麼修養而來？從「如幻三昧」裡也可以發現，當然「三昧」，介紹《大般若經》時提到那麼多個三昧，我就用一個概念解釋，所以那時很多人問我，那麼多個三昧，怎麼不一一解釋？因為人，尤其是學佛者，很容易產生執著。講到一個三昧，哦！這個好，就抓住它，就認為這個可以到達佛菩薩的境界，很容易產生執著，業是因為有執著，其實道也會有執著，也就是所謂的──「我」的執著、「法」的執著。往往談到這些，我都還是以一種道理方法幫助你去認識、去了解，可是在認識了解之後，你有沒有真正在這裡面有所發現？你如果只是認識了，好像了解了，並沒有真正覺悟到什麼？因為「覺」一定是有所發現！這種發現是怎麼來的？必然感受到什麼？體會到什麼？理解到什麼？要到達這種程度，才能談得上有所發現，否則的話，你還只是認識，自以為了解而已，最多只是自認為了解，並沒有發現什麼？因為「發現」，是的確得到了利益。
什麼利益？就是體會到什麼、感受到什麼、理解到什麼！這就是我們談「如幻三昧」。如何面對「幻」？又要不計較、不執著，又少不了它，這不是矛盾？假使這麼講，你要想做什麼，必須要有材料，其實那些就是材料，只是這些材料你怎麼去運用它？怎麼去完成它？目的何在？為什麼要這麼做？它的最後結果是什麼？這就是我們談如幻，在修養上如何去把握。其實真正講，先從一個自我上去多做體認，從自我上去多做一些發現，使自己不好的轉變為好的，愈來愈好；當然，使自己不好的要完全一下好呢，那是很困難的，唯有使不好的慢慢愈來愈少，好的就愈來愈好；當不好的愈來愈少，轉變為好，原有好的，使它更好的話，才能談得上有所修養，因為什麼？在行為上你下過功夫，完成的結果，這種結果就叫做修養，只是它有其層次，就是我剛說的，從「如幻」上面的認識、了解、把握、發現，最後還要到達──不動的境界，才能說是一個完成式的「如如不動」。