今天來談“心性”。“心”，是每個人的“我”；“性”，就是本質、本體，談“心性”也就是談每個人的“我”的本質、本體。必須要知道，從業力形成的心性，我們如何去清淨，轉為道的心性？人最大的問題就是自我意識，以自我為中心，一個人能不能成就道業？就在“我”能不能調理得好！心，可以造業，也可以辦道；我們的心在運作時，是造業？還是行道？如果由業與道的相上去認識的話，即使於道的理法有所認識，可是在行為上不一定是道；有時候看起來，好像是在業上運作，如果結果是好的，反而是道。這話怎麼說呢？舉個例子：在日常生活中，我們總會跟人或事打交道，當心沒有跟人與事打交道時，心是平靜的，一旦跟人與事打交道時，心就發起了作用，這心的作用如果不曾經過佛法的修養，沒有熏習過佛陀的道理方法的話，那肯定的，即使自認是道，所做的還是業；為什麼？因為佛法不在乎過程，在乎結果；有時過程上看來，可能有一些不是很圓滿，但結果如果對自己、對別人都有好處的話，自然所做所為都是道。可是人有個弱點，只要涉及到個人的利害關係，就會忘了道，就會隨著緣境不斷地造業，什麼緣境？就是凡跟自己有利害關係的那些人與事。

人、在現實生活中，離不開人與事，比方，我常說菩提寺表面上看起來好像很亂，事實上那只是相上的認知，有沒有發現，它真正的面目是什麼？當然，不可能說菩提寺都是好的或都是壞的，即使是一個家庭，它的成員也有好有壞，問題是在於什麼？如何能使壞的轉變為好的，使好的更好，那才是對人與事的認知所產生的一個心態。否則的話，只是看團體的短處就否定，認為就是亂？就是不好？結果，於所見、所聞、所感受到的，從中究竟得到了什麼?!可是人都很容易自作聰明，看到、聽到人家的缺失，好像自己蠻有修養；其實對別人一看就道是好是壞，這不是一個有修養的人所應有的心態；而是看到不好的，你是希望他好還是更不好？才是表現你個人修養之時！我常常對人說：菩提寺是一個最好修行辦道的地方，如果你有一份道心的話，即知此言不虛；如果只是從表相上去看，認為「這個環境很好，人都很好，很好相處」……就認為這是個很好的地方，請問你能學到什麼？能體會什麼？又能發現一些什麼？對自己能有什麼幫助？如果不這樣深入去做認識的話，那只是在表相上打轉。

在電視上常可看到，有些人表現得很不好，我們就認定這是一個壞人，可是認識他熟悉他的人，當你在講他不好，甚至說他是壞人時，認識他的人在一旁會說：「他在家裡不是這樣，他平常待人也不是這樣，他是一個孝子。」你聽到後，原來的看法會改變嗎？還是會說：「原來是個孝子？是個好人？那他為什麼表現得那麼不好？」像國會立法委員開會時，吵架甚至於打架，你們看到的是表相，可曾知道一旦會開完了散會時，原來吵架吵得很厲害，甚至於打架的這兩人，在門口竟然會說：「我們喝酒去」？……那你看到在議會裡，跟他們下班之後所表現的，你能做個結論嗎？一定還是有不同的說法，不同的看法。

人，最大的問題就是自我意識，完全憑自己的眼睛看到、耳朵聽到，直覺的去感受，不肯去思考，也不願多花一點時間與對方相處，去做進一步的認識。我為什麼要講這些話？因為我們是學佛的人，尤其都是學菩薩法、行菩薩行，那能夠面對這些相上的問題直接就去起分別、生執著，去強調自己的自我意識嗎?!一個真正有修養的人，他的修養愈高自我意識會愈淡，愈沒有修養自我意識會愈強，大家就可以去思考，自己的修養到達了什麼程度？所表現的是什麼樣？認識別人的缺點很容易，發現優點就很難，為什麼？因為自我意識太強烈了！只會說「應該、不應該」，「這個人他應該怎麼樣啊，喔！已經出家了，不應該怎麼樣……」那不是一個修行人於心性上的表現！六波羅蜜裡強調「忍波羅蜜」，不是人家罵你去忍，人家打你去忍，而是你看不慣時，你的自我意識要能夠做到什麼？──多用眼睛、多用耳朵、少用嘴，自我意識的表現就是在用嘴比用耳朵、用眼睛還多。最後吃虧的是誰？倒霉的是誰？那叫修行辦道嗎?!

我在台灣，到目前為止，網站上常常還有人批評我，甚至於有一點瞧不起，如果面對這些問題，我要跟他們去搞個清楚，我告訴你，剛好讓對方達到目的！為什麼？現在很多人，因為自己不能出名、自己沒真正的本事，專門找那些有身份、有地位、名氣很大的人來挑毛病，如果你跟他吵，他是求之不得。你們看很多人莫名其妙，不管是對政府領袖、高級官員，甚至於有錢的人，專門找這些人的毛病；你找毛病、找到了又怎麼樣？戒律裡有一個可以說是最好的方法：「默擯」！“默”是沈默，不用嘴；“擯”是把這些排除出去，不是用言語去指責、挑剔人家。這個人有沒有修養？往往一句話，很可能叫對方跳起來，如果對方聽你一句話受不了跳起來，就可以知道這個人毫無學佛的修養。忍波羅蜜，絕不是一般所講的：「我要忍耐，抑制自己不要發作，壓迫自己不要表現出來」，這不是忍波羅蜜；是要能夠把問題化解掉，才叫做忍，絕不是去跟人家爭論，絕不是去把人家說的搞一個清楚；“忍而化之”，不單單是要把問題化解掉，而且是要把自己內在心性上的自我意識一并化解掉。尤其一個出家人，在修行的過程中，遇到的障礙愈多，還能夠忍而化之，一關一關過去，累積起來，就會有很好的修養，如果不如此，那永遠只是一個世俗人，即所謂的凡夫眾生。

通常一個自我意識太強烈的人，就是從來不願意去調理心性的人，結果自我意識就越來越強烈；因為心性不清淨，心性裡存在的都是業、沒有道！業、肯定結果是苦的，如果能夠化苦為樂，轉業成道，才是我們出家學佛修行，真正有了一些所謂的功德。絕對不能夠一味的自我意識，如此你的根本肯定都是一些污垢、一些障礙，甚至說得嚴重點，都是一些無明煩惱！你們想一想，當沒有人的時候，一個人很清靜的時候，想想從你出家到現在，你有多少無明？多少煩惱？有多少怨恨？多少的不平……？有沒有反過來自問，自己的修養在哪裡?!好的修養，並不是神通妙用，好的修養是當面對人與事，你的心性表現時，缺失愈來愈少，少到最後，就是「清淨」了！“淨業”是什麼意思？就是要清淨我們的業力，業力沒有了，當然所顯的就是道，到最後連道也不需要了，只不過那境界不是想像的那麼簡單；心性的表現如果是：能夠造業機會愈來愈少、愈來愈輕微，於道愈來愈提升，那才是一個修行人！如果只是靠一些經典，靠一些法門，心平氣和的時候都做得很好，但是業的習氣一來，就火燒功德林了！

尤其，千佛山跟外面最大的不同點是：我給予你們很大的空間，可是你們不珍惜，不去利用空間，不去學習如何在空間中去調理自己、修養自己；相反的，空間太大，懶散也愈來愈多，是非也愈來愈多，自我意識就愈來愈強，常常連跟自己沒有關係的、沒有利害的事情，都還要表現一下自我，好像自己很能幹，這個不對、那個不可以……；說個例子，這次印農民曆，原本預定菩提寺最少要三千本，結果就有人說：「要這個有什麼用啊？外面那麼多人在印，人家都在送，我們為什麼要花這個錢？」可是當你講這話，有沒有看過農民曆裡的那些內容，裡面做了多少文宣？一本農民曆從年初一到除夕，都可以看到，「作文宣、作廣告有那麼大的效果嗎？」菩提寺有時候做大法會，我們信徒只有幾百個人嗎？到時候，這個拿一本，那個拿一本，甚至還有人要多拿一些送給別人，印那麼幾百本，怎麼分給人家？最後造成什麼？別人不歡喜！自己本身不知道如何把我們介紹出去讓更多人知道，也不會說怎麼樣做一些對千佛山更有利益的事，你們腦袋瓜裡有這種意念嗎？常住安排的職務我就做，就認為已經很了不起了？有一些信徒跟我講：「千佛山什麼都好，可是師父們都不理會別人。」這叫做行菩薩道、發菩薩心嗎？不錯，你不要行菩薩道、也不要發菩薩心，只願意做一個聲聞乘，打定成羅漢就好，……成羅漢那麼簡單嗎？成羅漢要斷無明煩惱耶，最後要到達無學位，也就是說：「沒有什麼可學的了，一切我不去傷害別人，我管我自己，這一輩子修養好，我也不管別人！」可是你們想想，這是在修什麼行？修聲聞？修菩薩？修什麼？四不像！最後還是個凡夫之身，以凡夫的心性在過日子，本來這樣也還可以，可是還不滿足，那個自我意識還經常要表現，要去傷害別人，甚至於傷害了別人，自己還不知道。

在電視上經常可以看到一些節目，以糟蹋別人為娛興，當別人不歡喜表現出來時，「唉！我是開玩笑啦！」就拿那個做結論?!那我們的作法呢？「我是為你好啦！」為人好，好在哪裡？自己又好在哪裡？甚至於根本就不相信別人……我可以告訴你：「不相信別人的人，就是不相信自己。」這句話很值得你們思考！「為什麼不相信別人的人，是因為根本不相信自己」？很簡單嘛，一天到晚擔心別人怎麼樣、別人怎麼樣，如果你自己不怎麼樣的話，擔心什麼呢？就好像小偷、強盜，他偷要偷有錢人，他搶要搶有錢人，他絕不會搶窮光蛋、偷窮光蛋，那你想想，自己是不是一個很有錢的人呢？我講這個很有錢，是有智慧、有修養，人家嫉妒你，那還說得過去，自己什麼都沒有，擔心什麼?!