當然涉及到這方面，大家會聯想到一個問題：佛陀說的並不只有這些嘛！並不只是四聖諦、八正道、六波羅蜜、四無量心。當然我們要了解，這是依於道理方法，一個理念上跟修養上的建立，譬如：還涉及到五蘊方面的、十二緣起方面的……，這些其實在基本理論上是“共法”，剛剛說的這些是“不共法”。所謂的“共法”，是共同都可以使用的，佛陀說了很多，可是依於聲聞的根基，菩薩的根基，這些不共的法，可以說是點得很清楚的。所以我們看經，如果不了解這部經，往往只是照經文上說了些什麼，就認為這是一個法門，一生就拿這麼一部經當成生死法門的話，可能就忘了自己的根基、忘了自己具備的條件，結果呢？不相契，不相應，就什麼好處也得不到！所以說修行辦道，還必須對佛陀所說的道理方法，你的興趣相不相契？條件相不相應？所以說要相契、相應！這時候去學的，或者稱之為“一門深入”的話，那才不僅僅是可信，而且可靠。總之，並不是因為所謂的現在末法時期，真正有教沒有行，所以就沒有證果的人的話，若只是用這種概念來看問題，其實也不正確。為什麼？在《大涅槃經》及很多經典的記載，或者一些論典裡的分析，如果能夠持續照著佛陀說的道理、佛陀說的方法去做，一定是有修有證；我們現在只談知見，只在知見上去介紹些什麼，往往這種知見，並不是佛陀的知見，如果加上很多自己的知見的話，可以說連知見也不正確。所以我常說一句不太好聽的話，很多學佛的人，把自己完全投入，希望這一生不要白白的走一趟，希望能夠有所成就，結果呢？可以說都是很失望，有的直到臨命終，還做不了主，會惶恐、害怕、擔心。為什麼？因為他並沒有真正懂得佛陀說的道理以及佛陀說的方法，怎麼樣去修而能證得，只是以一些人為的知見去修，結果當然就不可能證果！因為連教的這些知識經驗、道理方法都有問題，當然就不可能得到所謂的無上正等正覺。這些責任歸咎於誰？其實也不只是現在所謂的法師、大師、長老是如此，可以說如果把時間推得比較遠一點的話，近五、六百年來，知見幾乎都或多或少有一些問題，為什麼？很多學佛的人，出家或者在家都一樣，不太喜歡在藏經──真正佛陀說的道理方法的原經典上去看，都是看那些所謂的論典，或者心得報告，都是在贊、頌、偈、疏……上去看。要知道，這都是個人的一些心得、個人的一些知見，並不是真正肯定可以代表佛陀的知見或者佛陀說的道理方法。

舉個簡單的例子：我們常說，修彌陀淨土可以帶業往生。帶業往生，如果有二個觀念不能建立起來──首先，帶業往生是帶你發起修彌陀淨土的願的那一天開始起，以前的那些業可以帶走，可是當你發起這種願那天開始，以後的業是帶不走的。如果這觀念不先建立起來，認為帶業往生，就邊修淨土邊造業，當然去不了西方極樂世界！這是第一個觀念。第二個觀念，西方極樂世界是一個法音世界，沒有業報。既然沒有業報，依於佛陀說的道理，「業不清淨，不可能成就道業」，所做的業不能清淨的話，就不能見道的這種理論來看，帶業往生，這些業帶到西方極樂世界，怎麼消化？因為極樂世界沒有業報，這些不能夠消化掉、清淨掉的業怎麼辦？這都是一些必須把握的！以第一個觀念，你發願開始起，之前的業可以帶走，之後絕不可能帶得走，還是要受報完了才能有去西方極樂世界的機會。第二個觀念，極樂世界是一個法音世界，沒有業報。你既然帶著過去的業，去了以後，這業怎麼消？就要知道，所謂九品蓮台度眾生，九品蓮台裡說得很清楚，業愈重、帶的業愈多，蓮台的品位就愈低，低到什麼程度？低到下品下生。為什麼有所謂的“上品上生，花開見佛”？想想看，如果帶的業那麼多，從修彌陀淨土到達極樂世界，並沒有在極樂世界成為眾生，只是在蓮台裡得到一個蓮位而已。如果業重，是下品下生的蓮位，必須要慢慢提昇，提昇到上品上生才能跨出蓮台，真正踏上西方極樂世界的淨土，成為極樂世界的眾生。這中間要承受多大的苦，這些承受的苦，就是一種業的感報。為什麼說在蓮台裡是承受苦呢？因為極樂世界是個法音世界，處處充滿了法音，待在蓮台裡，品位愈低，能聽得到法音的聲音是微乎其微。想想看，悶在蓮位裡有多苦？要慢慢在蓮台內承受業，苦的承受，才可以慢慢提昇蓮台品位，所謂帶業往生，業怎麼消？那就是說，看帶的業多少，投到蓮位的品位就有多高；如果你在娑婆世界的業都清淨了，我可以告訴你，你去極樂世界，就可以得到上品上生。可是也絕不是一下就可以進入到西方極樂世界，見到阿彌陀佛就可以成為極樂世界的眾生，那是不可能！因為一定要經過蓮台，也就是業愈輕，得到蓮台的品位就愈高。你在娑婆世界，業如果完全受報盡了的話，所得到蓮位的品位就是上品上生。上品上生，一定要等花完全綻開了，才能離開蓮台跨上極樂淨土，才可以成為極樂世界的眾生，然後聽阿彌陀佛講經說法；否則的話，即使在所謂的上品裡，上品下生、上品中生、上品上生，只能聽到法音，聽不到道理內涵。一定要腳踏上了極樂世界的國土，成為極樂世界的眾生，才能夠聽得到阿彌陀佛在說道理、說修行的一些內涵。最起碼這兩個觀念要把握。

近五、六百年，很多所謂的高僧大德談到「一句彌陀，罪滅河沙」，害了多少人！喔！唸一句阿彌陀佛，像那河裡的沙子那麼多的罪業可以消掉，太容易了，可能嗎？不可能！要曉得，沒有業不受報的，因果律肯定──有其業因就要受業果，只是業因成份的不同！譬如：有的是善的，有的是惡的；是善的就受樂，是惡的就受苦。唯一不同處，一個學佛的人──修行辦道的人，可以化重業而轉輕報：就是嚴重的業因，因為學了很多道理方法去修行辦道，可以轉變為輕的。這話怎麼說？舉個例子：學佛的人，一旦業報展現的時刻，譬如說，平常因為人或者事，因為人與事是分不開的，總是離不開人與人之間，因為什麼事，普通一般的人，因為意見不合、因為某些不歡喜，可能開始是爭吵，爭吵以後慢慢呢？甚至打起來，最後呢？可能就要出人命，這是一般人的現象。如果是一個學佛的人、修行辦道的人呢？這種業報顯現的時刻，可能也會爭吵，可是在爭吵時可能因為你有修養，有佛陀說的一些道理方法告訴你如何去面對人與事，自然會少講幾句，甚至於根本不僅僅不跟人家爭辯，還願意用道歉的方式去化解的話，想吵都吵不起來，就不可能打起來；連打都打不起來，就不可能更激烈的出人命。任何的業報，依於你是個學佛的人，有這種修養的話，也就是以佛陀的道理方法做為修養，可以把原有的重業，本來這個業顯現出來，可能會出人命，而因為學佛，懂得道理方法，所以在那緊要關頭就可以緊急剎車；緊急剎車是根據什麼？根據道理方法！譬如說，六波羅蜜法有忍波羅蜜、有布施波羅蜜、禪定波羅蜜、還有般若波羅蜜，這都是可以用得上的方法。你能在那時候緊急剎車，不錯，人家侮辱了你、罵了你、給你難堪了，甚至揍了你一拳，或者打傷了你，假使，只是假使！你過去如果曾經殺了人家，欠了人家一條命的話，這一生可能就可以轉輕的方式來受果報；譬如說受點傷、受一點侮辱，或是損失一些錢財等，就不須賠一條命即可化解，使原來嚴重的業因，轉變為輕微的果。這都是一些，不可以離開的道理方法，所以不可用自我的知見，去說佛法，去學佛法。

我剛說近五、六百年來，幾乎都是或多或少都要加上一些自己的意見、自己的知見，把佛陀原來的道理方法，加上一些自己的知見。如果說，自己的知見，是在現實生活中真正體會到，可以得到利益，那還好；如果只是得到財色名食睡的利益，不是道的利益的話，那想想，我們學佛，很多人求發財；學佛，很多人求消業；學佛，很多人在求什麼的話，這都是一種人為的知見，反而把佛陀說的道理方法的本來面目給淹蓋了，等於畫蛇還添足一樣。我們目前可以說，看經也好、修行也好、一個法門一門深入也好，其實如果不能夠深入經藏，智慧就不可能形成，只有深入經藏，去認識釋迦牟尼佛的道理方法、去學習釋迦牟尼佛的智慧，怎麼樣轉變成為自己的修養？如此才可以說有圓覺的機會。當然也可以成就菩薩十個等位，不一定初地到四地，或者四地到七地、或者是八地到十地，都有機會成就。只不過我在這裡講一句閒話，成就菩薩，初地到四地很容易，可是也很容易退失；如果四地到七地，則可以提昇你的修養。在中國這種環境，比較適合於修菩薩行，因為聲聞乘於戒律、戒行方面要求太嚴格，在我們的環境中很多行不通，也可以說現在這種時代背景，很多地方的確施展不開，這是這一節所談的內容。